跨越千年時空傳承的銅鼓文化

宋敏

銅鼓是中國南方與東南亞古代文化的共同載體之一。從遠古到現代，銅鼓跨越了二千七百多年的時空，通過各種形式的交往以及遷徙、融合，形成種種經濟、文化的關系，一路記刻著中國及東南亞各國少數民族在鑄造、音樂、美術、舞蹈、宗教等方面的成就，形成了最具有代表性的銅鼓文化。

銅鼓的起源

銅鼓是源于古滇文化的典型器物，最早出現在云南中部偏西的洱海地區，春秋傳入廣西，秦漢后在廣西中東部融入漢文化和越人文化得到全盛發展。由于各地風俗民情不同，滇系銅鼓在向外傳播的時候，與當地文化結合而繁衍出不同類型的銅鼓，再由這些新生的銅鼓類型而傳播開來。

20世紀以來，川、渝、黔、桂、粵、瓊等中國南方諸省以及東南亞諸國先后出土了大量銅鼓，這些地區基本上屬于壯侗語族生活的地區，銅鼓本身寄寓了豐富的稻作文化信息，具有大致相同的社會文化功能，至今還不同程度存在著活態銅鼓文化。

早在唐代，著名詩人自居易就在《新樂府·驃國樂》中記載了唐貞元十七年（801）驃國（緬甸）到長安獻樂的情景：“驃國樂，驃國樂，出自大海西南角。雍羌之子舒難陀，來獻南音奉正朔。德宗立仗御紫庭，黈纊不塞為爾聽。玉螺一吹椎髻聳，銅鼓千擊紋身踴。”表明當時緬甸在與唐朝的交往中就有關于銅鼓文化方面的交流。明末張燮《東西洋考》載：“銅鼓即今華人所有者諸國以爪哇為最，振響遏云，價值可數十金。”在文郎馬神（今印度尼西亞加里曼丹島南部馬辰一帶）條又說，“入山深處有村，名烏籠里彈……夷人攜貨往市之，擊小銅鼓為號。”說明至遲在明代，中國大陸去印尼做生意的人中就有使用銅鼓。

凡是有使用銅鼓的民族生活過的地方，都會留下銅鼓的蹤跡。由于銅鼓鑄造和使用的時間長，涉及的相關民族非常復雜，因此，銅鼓分布相當廣。從世界范圍而言，其主要分布于中國南方和東南亞國家，銅鼓分布較稠密的有中國的云南、四川、重慶、貴州、廣西、廣東和越南，此外還零星分散于東南亞的老撾、泰國、緬甸、馬來西亞、柬埔寨、新加坡、印度尼西亞等國家。據資料統計，目前全世界館藏傳世銅鼓2400多面，其中我國館藏量1400面，廣西館藏量700多面。無論是銅鼓品類之全、分布之廣，還是民間的用銅鼓之盛，廣西是銅鼓文化的標志性地域。

廣西銅鼓的發展

廣西自春秋戰國時代始有銅鼓，最早見于右江流域，受古滇文化影響，部分駱越人接受了銅鼓文化。到漢代，駱越人自己已能鑄造成熟的銅鼓，自西林、隆林、百色，經田東到南寧、貴港，東至賀州都有銅鼓出土，銅鼓在廣西的分布范圍從右江一帶擴大到整個郁江流域，乃至賀江流域，即幾乎整個西江流域。

三國兩晉南北朝時期是廣西銅鼓的大發展時期，不但種類多，數量大，分布廣泛，而且鑄作精良，云開大山區、六萬山區、潯江兩岸，到處競相鼓鑄，把銅鼓文化推到登峰造極的地步。隋唐以后，由于民族的融合、社會的變遷，銅鼓文化在廣西東部地區逐漸式微，而在西部地區繼續繁榮。

最早記載廣西銅鼓的古籍是《后漢書·馬援傳》：“援好騎，善別名馬，于交趾得駱越銅鼓，乃鑄為馬式;還，上之。”

從最早的桂西、桂西南以春秋戰國至漢的萬家壩型、石寨山型，到桂中、桂東以東兩晉南朝時期的滕縣冷水沖型，隋唐時期的北流型、靈山型銅鼓到宋元明清時期的遵義型、麻江型、西盟型銅鼓，連綿不絕，使廣西成為名副其實的“銅鼓之鄉”。

銅鼓紋飾包含的稻作文化

銅鼓制作工藝考究，用以銅為主要成分的銅、錫、鋁合金等鑄造，它是壯族及先民鑄銅工藝的代表作。銅鼓鑄造需要高超的技術和復雜的工藝，從準備、燒制、造型、翻刻印花、合范澆鑄、附件、成型，集冶煉、合金、制范、灌注、雕塑、調音于一體。

銅鼓雖是一種文物，卻“活”在當地人的生活中，它被研究制造、廣泛使用著。古時的銅鼓被用于賽神和祀神、軍鼓指揮戰爭、權力和財富的象征;“活”下來的銅鼓如今莫過于逢年過節娛樂助興，以及在生死、婚慶、祭奠等等場合充當靈物的象征，其在地處大西南的廣西，有著重要的文化地位。

銅鼓是少數民族地區人信仰的產物，它具有豐富的文化內涵，鼓身的花紋不僅是裝飾圖案，還是宗教信仰的圖解。花紋一般飾在鼓面和鼓身，其紋樣常見的有太陽紋、雷紋、云紋、櫛紋、同心圓紋等。

近半個世紀的稻作起源研究的眾多成果表明，中國南方和東南亞是稻作起源地，這一地區的主人將野生稻馴化為栽培稻，并通過良種的選擇、耕作技術的改進，使水稻生產成為民生之寶和國家財富的來源。水稻需要豐富的日照，稻作地區的民族對太陽的崇拜頂禮有加，除早期剛從銅釜演變而成的萬家壩銅鼓外，每一面銅鼓的鼓面都有太陽紋居中。

銅鼓的外形本身就是一件精美的造型藝術，無底腹空，腰曲胸鼓，給人以穩重飽滿之感。鼓面為重點裝飾部分，中心常配以太陽紋，外圍則以暈圈裝飾，與鼓邊接近的圈帶上鑄著精美的圓雕裝飾物，最多的是青蛙，其次有騎士、牛橇、龜、鳥等。造型夸張、雄強、有力、莊重耐看。鼓胸、鼓腰也配有許多具有濃郁裝飾性的繪畫圖案。鼓足則空留素底，造成一種疏密、虛實相間，相得益彰的效果。

銅鼓作為樂器，和舞蹈是難以分開的，自有銅鼓時就有了銅鼓舞。樂舞是古時人們祭祀儀式的主要內容。壯族先民每逢祭祀儀式，就跳銅鼓舞。在廣西左江花山崖壁畫上，就繪有壯族先民跳銅鼓舞敬神的祭祀場面。在《雷鼓的傳說》中說，壯家人每逢雙親過世時就跳銅鼓舞。這是壯族在喪葬時敲銅鼓跳銅鼓舞以祭死者靈魂習俗的反映。如今銅鼓舞仍然流行于壯族民間，只是它的祭祀功能已經衰退，更多的是娛樂性。

廣西南丹白褲瑤在每年春節時都要祭祀銅鼓，并吟唱《銅鼓歌》，從歌謠來看，南丹白褲瑤祭祀銅鼓是在“豬羊養滿圈，米糧裝滿倉”后，祭祀的目的是為了“趕走瑤家的禍難”“預告未來的吉祥”和“使我們不愁飯食，使我們不愁酒漿”。無論是祭祀銅鼓的時間，還是祭祀的目的，都與稻作生產有關。

在廣西天峨縣流傳至今的樂譜“銅鼓十二調”更是通過鼓點來展示其與稻作生產的關系。在“銅鼓十二調”中，每一調代表一個月，演奏一調跳三圈，表示三十天。每個曲調的舞蹈表現一個月的生產勞動內容，十二調跳完，一年之中的春耕、夏耘、秋收、備耕等稻作活動就得到生動而完整的表現。

隨著“全球化”工業文明的發展，銅鼓在漫長的演化過程中遭到了破壞，被現代生活工具包圍的人們對銅鼓文化觀念日漸淡薄，鑄造工藝的失傳、傳世銅鼓的外流等，使銅鼓和銅鼓文化的生存和發展正經受著不斷的沖擊。

銅鼓能吸引人，除了其獨特的外形、精美的花紋、神秘的氣息外，還在于由銅鼓衍生而成的銅鼓文化藝術。擁有銅鼓的地方都有著別具一格的民族文化。在這些文化活動中，銅鼓占據著重要的地位，銅鼓就是這些文化的載體，而銅鼓也要依附于這些文化才有其用武之地，才得以發揚。