絢麗多姿的濟寧傳統舞蹈

李爭艷

濟寧的舞蹈藝術歷史悠久，早在四千年前，居住在這塊土地上的先民們就創造出了多姿多彩的傳統舞蹈文化。遠古文化、儒家文化、運河文化以及道教和佛教文化等在濟寧大地上相互交融，伴隨著人民的生產勞動而存在，并以多功能、多形式、多風格、多角度等構成傳統舞蹈的藝術體系而經久不衰，形成了“秧歌”“秧歌戲”“鼓”“燈”“征象”“祭祀”等舞蹈文化的多元類別。

秧歌是中國民族民間舞蹈中最廣泛、最豐富、最杰出的表演形式之一。不同地域秧歌的產生發展是由各地傳統文化、地理環境、民風民俗、欣賞習慣及審美意識決定的。秧歌作為百戲之源，為不同的藝術形式提供了汲取的養分。

秧歌戲是在秧歌的基礎上發展而來的，在邊歌邊舞中，或帶有一定的故事情節，或表現某種信仰，或闡述某些人生哲理，這些簡單的故事情節和人物，真切生動的表現了勞動人民豐富的思想感情。秧歌戲具有很強的兼容性，獨特性和群眾參與性。

濟寧泗水的大頭和尚逗柳翠是一種小品類有簡單情節的民間舞蹈，并有一定的人物和人物關系。大頭和尚逗柳翠是由表演者頭戴大頭面具進行表演的幽默小品，它是表演時隨整個隊伍演出，不受約束、不受限制，可任意發揮的節目之一，起到活躍演出氣氛、吸引觀眾的作用。表演中的角色為一個“胖和尚”和一個“村姑”，均著花花綠綠的服裝，頭戴各自的面具。和尚手持甩子或蒲扇，柳翠捏彩絹，隨演出隊伍扭擺，位置或前或后、或左或右的變化，扭動著追逐著打鬧。和尚的步伐跳躍性很強，扭起來連蹦帶跳，多做“跨步跳”，柳翠是纏足，身體重心始終在腳后跟上，走起來左右送跨，腰肢劃圈。表演中用打擊樂伴奏。

早在原始社會時期，我們的祖先就在勞動過程中，發現枯樹干和實木能發出完全不同的聲響，并且發現中空物體有將音量增大增強的作用，他們用空心樹干加獸皮或蟒皮做成了最早的木鼓。到漢代，不僅已有大小、形狀、質地、裝飾不同的鼓，而且還出現了鼓舞。

數百年川流不息的舟船，使得運河兩岸經濟繁榮、手工業發達，也使得多元文化之間得以碰撞交流，不同區域民俗民情得以融匯貫通，由運河而產生的民間技藝，至今仍在當地人們的生活中延續著、傳承著，微山端鼓即是其中的代表之一。端鼓是一種綜合性的藝術，包含民間音樂、民間舞蹈、武術、雜技、繪畫、剪紙等表現形式。端鼓表演中所用的鼓是用鐵條彎成的一個直徑25厘米的鐵圈，上蒙羊皮做成的，稱羊皮鼓。鼓下有鐵把，鐵把下端套有九個小鐵環，成“九連環”狀，或叫“三環九扣”。表演時，表演者左手持鼓，右手持一彎竹條，擊打鼓心，使其發出咚咚鼓聲，夾雜著鐵環的沙沙聲。羊皮鼓既是舞蹈表演的道具，又是演唱的伴奏樂器。表演多在船上進行，演員用羊皮鼓、手絹、彩扇等道具邊舞邊唱，表演語言通俗，舞蹈特色濃郁。其中比較有特色的動作有“對角”“三打三”“打秋千”“搖櫓”“挽臂旋轉”“跑九蓮燈”等。端鼓的地方風格較濃，唱腔特色突出，在角色上根據不同類型人物的特點分為生、旦、凈、丑，在情感上分為喜、怒、恐、思、憂、悲、哀等不同的情緒。湖區漁民生活的漂流性使端鼓得以傳播，并逐漸形成了統一的風格，促使這一獨具水鄉特色的民間藝術走向成熟。

“月有陰晴圓缺”，古時燈節燃燈都是選在月亮最亮最圓時進行。天上的月亮與地上的燈交相生輝，使黑夜變得如同白晝。在漫長的歷史長河中，燈始終照耀著歷史前進的步伐，撫慰著人們的心靈，也承載著人們的寄托和期望。

火燒葡萄架是流傳于濟寧市中區的一種古老的傳統花燈。它是借鑒編花炮的原理和制作工藝而形成的。在“葡萄架”下，有男女青年、老翁漁婆、公子小姐、憨婆傻小等舞者和演唱者若干，或為男女青年對舞、老翁漁婆追鬧嬉戲，或為憨婆傻小幽默逗趣，在“葡萄架”上的花燈照耀下，一派歡樂祥和、熱鬧火爆的歌舞場景。火燒葡萄架以燈為依托，以歌舞為伴，以戲為基礎，形成了燈與戲、戲與舞、舞與影的完美結合，獨創性地突破了一般的“扮燈”“觀燈”的舞蹈文化空間，提供了新的具有發展力的燈舞的文化信息。

征--體征，象--模仿。“征象”即模仿某一事物外部體征和形態而產生發展并流傳于人民群眾之間的傳統舞蹈。它源于原始社會中人們的圖騰信仰和狩獵生活，依據某些動植物的外部形態，而制作成“征象性”的道具，或展現氏族的圖騰崇拜，或復述某種道理，或傳授某種知識。

傳統舞蹈二鬼摔又叫“二人爭太極”“二人斗”“金童玉女”等。長溝鎮回林村為省級中心鎮，位處嘉祥、汶上、中區、任城四縣交匯處，民俗文化、歷史文化、運河文化相互交織，文化活動豐富多彩，回林村就處于古老的京杭大運河之濱。傳統的“二鬼摔”從明代起就流傳和延續在此，至今不衰。二鬼摔道具用硬質槐木或棗木制作，形狀如倒放的長方形板凳，用幾個橫木形成架體。架子兩端安裝兩個用白布包裹稻草充芯而成的“鬼頭”，架子外用布匹做成服裝，再用稻草兩只胳膊，手與手用手套相連，做扭摔狀。另做兩只假鞋，由舞者雙手持握。表演時鑼鼓齊鳴，表演者隨著鑼鼓節拍采用騰、挪、跌、側翻、后轉、仰俯、橫臥、勾腿等動作，從不同角度展現出兩個小鬼打斗的各種姿勢形態，節奏感極強。

在我國，最早從事占卜活動的人被稱為“巫”。巫在進行巫術活動時，“手之舞之，足之蹈之”。人們認為巫能通神，是神的化身和代言人。正如《說文解字》中釋：“巫……以舞降神者也。”久而久之，巫術活動逐漸發展成為一種以敬神、娛神、謝神為目的的祭祀類舞蹈。

曲阜是我國歷史文化名城，是偉大的思想家、教育家孔子誕生的地方。歷代帝王先后追封孔子為“先師尼父”“先圣”“太師”“文宣王”“至圣文宣王”“大成至圣文宣王”等。因而祭孔便成為歷史統治者在祭天、祭地、祭日月、祭山川、祭鬼神之外又一項最隆重的祭祀。祭孔樂舞別名“羽舞”，可概括為“樂源《韶》，舞因《夏》，詩隋牛蔡”。所謂樂源《韶》，即祭孔的音樂源于被孔子生前稱贊為“盡善盡美”的《韶》樂；所謂舞因《夏》，是指祭孔樂舞的舞蹈襲于《夏》之舞；所謂“詩隋牛蔡”，是指祭孔的專用歌詩是由隋文帝楊堅的制樂宮于仁壽元年創作而成。此后，歷代帝王雖然“禮不相沿”“樂不相襲”，但祭孔樂舞就其樂體、舞容而言，沒有大的改變。其樂體屬大雅之樂，八音齊全。雅樂八音是指金、石、絲、竹、土、革、匏、木八種音器。用的樂器有編鐘、特鐘、編磬、古琴、古瑟、簫、笛、笙、竽等。舞者左手執“龠”，右手執“翟”。舞者左手執“龠”橫于胸前，右手執“翟”豎于胸前成“十字”，做執、舉、衡、落、拱、呈、開、合、垂、交等舞勢。祭孔樂舞，舞容端莊，古樸典雅，舞姿別致，肅穆大方。整個祭孔樂舞由歌生、舞生和樂生三種角色共同完成，舞隨歌動，歌為舞容。歌沉舞慢，聲高舞昂，舞動中的俯、仰、展、轉等動作剛柔有度，盡顯儒雅之風。

陰陽板流傳于山東省鄒城市八里溝一帶。鄒城市是中國歷史上著名的思想家、教育家孟子的誕生地，素有“孔孟桑梓之邦，文化發祥之地”的美譽。八里溝位于鄒城市東北的丘陵地帶。因多旱天，故求雨祭祀活動頻繁，陰陽板即產生于此，自明代萬歷年間至今已傳承了四百余年。陰陽板由柳木制成，表演時要求男女對半，參演者均手持“陰陽板”進行表演。表演中動作粗狂奔放，又不乏細膩靈活。表演者揮板在身體前后、左右、上下擊打，令人眼花繚亂。常有的隊形有“雙環陣”“雙扣花”“降祥云”“龍展目”“打四方”“龍卷風”“龍吐須”“喜迎雨”“天地合”等。表演指揮者為黑虎旗旗手，他根據需要指揮樂隊和表演者，并負責“叫陣”。陰陽板表演具有濃郁的地方特色，帶有民間宗教信仰的印記，表演中出現佛教、道教、民間傳說中的人物，在祭祀求雨中被融合，體現了當地人民信仰的多元化特點。

“十里不同風，百里不同俗”，多姿多彩的濟寧傳統舞蹈在歷史的發展中，既保持著原貌，又相互影響，相互交流，相互交融，形成更多種類的傳統舞蹈。傳統舞蹈既來自民間又活躍于民間，為濟寧的廣大人民群眾提供了精神寄托和心靈家園，是民風民俗活動的真實寫照。