親—親之愛：為仁之本與人之為人

蔡祥元

在《禮記》中，“慈”列在人倫之義的第一條，“何謂人義？父慈，子孝”（《禮記·禮運》）。但是，與孝、仁相比，它在儒家思想傳統中并未獲得足夠的重視。孟子言必稱堯舜，并將堯舜之道歸結為孝悌。舜的父親對舜很不好，但舜依然恪守孝道。此做法后來被視為孝道之典范。從中也可以看到，父母對子女是否慈愛，并不那么重要，父母沒有因為不夠慈愛而受到非議。但孝道不同，即使在父母未盡慈愛之道的情況下，也依然需要遵守。另外，由于慈愛在動物界也很普遍，孝愛則幾乎沒有，后者更能顯示出人之為人的獨特性。此外，從社會政治角度看，如果強調慈愛，并以此來苛求父母，會導致犯上作亂。古代儒者提出過這種擔憂：“惟如此而后天下之為父子者定。彼臣弒其君、子弒其父者，常始于見其有不是處耳。”在儒學思想傳統中慈愛因而有意無意遭到忽視。但在我看來，這個疏忽極可能掩蓋了儒學思想的一個重要源頭，導致其在思想關鍵處有不通透之感。

一、從“孝弟也者，其為仁之本與”說起

《論語》中“孝弟也者，其為仁之本與”中的“為仁之本”有兩種不同的斷句：“為/仁之本”，即作為仁之根本；“為仁/之本”，即實行仁的根本。“為”的這兩種用法在《論語》中都有，字面意思都通，關鍵在于其思想理路。前一種斷句認為，這句話是從本體層面講孝悌是仁之為（“作為”）仁的根本；后一種斷句則認為，這句話是從經驗層面、從方法層面講孝悌是“為仁”（“行仁”）的根本。

程子、朱熹都注意到了兩種讀法的區別。……