《春秋》諱弒君筆法試析

劉春雪

[摘 要] 春秋時期的弒君事件所反映出的通常是此諸侯國的政治不安定、禮樂制度約束的缺失，以及周王室地位的衰微，以及由此而造成的社會極度動蕩和人民的流離失所。作為禮樂制度的堅定維護者，孔子在修訂《春秋》時，對于不符合禮樂的弒君事例采用了諱弒君的書寫原則和思想法度——春秋筆法。弒君是政治不協調的結果，而諱弒君是維護禮樂制度的需要，它不僅表達了作者的情愫，同時給釋者留下無限闡釋的空間。

[關鍵詞] 《春秋》；諱弒君；禮樂制度；春秋筆法

[中圖分類號]K062 K225[文獻標志碼]A

文章編號：1003-6121（2018）03-0085-07

在《春秋》中，共有39例弒君事例，其中孔子諱弒君的筆法有7例。從諱弒君筆法與明弒君筆法的比例上看，會很自然地生出疑問，即：為什么那幾例弒君事例要用隱諱的手法加以闡釋？其用意又是什么？本文擬對此進行分析。

一、魯國國君被弒與《春秋》諱弒君筆法

（一）魯隱公被弒及諱弒君筆法

冬，十有一月壬辰，公薨。（《春秋·隱公十一年》）

從這段記載中可以了解到，魯隱公于十一月十五日去世了。至于怎么死的，死于何地等卻無從知曉。然而，考察后，我們從《春秋》三傳中卻能得到答案。

《左傳》對此的解釋是：

羽父請殺桓公，將以求大宰。公曰：“為其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。”羽父懼，反譖公于桓公而請弒之。公之為公子也，與鄭人戰于狐壤，止焉。鄭人囚諸尹氏。賂尹氏，而禱於其主鍾巫。遂與尹氏歸，而立其主。十一月，公祭鍾巫，齊于社圃，館于寪氏。壬辰，羽父使賊弒公于寪氏，立桓公，而討寪氏，有死者。不書葬，不成喪也。（《左傳·隱公十一年》

從此段記載中能清楚地知道，隱公并非如孔子所記的薨，他是被弒，且死于桓公及羽父之手，是血腥的權力爭斗的結果。寪氏是替罪羊，羽父是表面的弒君者，而其身后是隱公之弟桓公。由《左傳》可以了解到，隱公只是作為攝政王而當政的，在一定的時機內，正常情況下，他是應該把王位讓于桓公，桓公即位是自然而然的事，但桓公沒等到他哥哥把王位傳給他就把他殺了。而在這個過程中，羽父只不過是起到引子與橋梁的作用，是他引導桓公使賊完成了弒君的過程。這其中，真正的無辜與受害者是寪氏，他在這場血腥的政治爭斗不過又添上了血色。

再看《公羊傳》對此的解釋：

何以不書葬？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不書葬？《春秋》君弒，賊不討，不書葬，以為無臣子也。子沈子曰：“君弒，臣不討賊，非臣也。子不復讎，非子也。葬，生者之事也。《春秋》君弒，賊不討，不書葬，以為不系乎臣子也。”公薨何以不地？不忍言也。隱何以無正月？隱將讓乎桓，故不有其正月也。 （《公羊傳·隱公十年》）

公羊家們用自問自答的形式一針見血地指出了隱公的被弒，且說出了隱公何以為“隱公”的原由，并且讓讀者可以了解孔子《春秋》的一些書例——為尊者諱，為親者諱。隱公畢竟是孔子修《春秋》的第一位魯國國君，而隱公是在太子年幼，且魯國與當時的強國齊、宋、鄭等關系緊張，特別是與宋國正處于戰爭狀態，為應付這種復雜局面的情況下繼位的。簡言之，他是為魯國作出過貢獻且無大過。此外，弒君的是另外的一位魯國國君，而且是名正言順的繼承者，孔子怎能不為之諱書。歷史雖然無法更改，但作為修書者，將其情感融入其中也是情有可原的。同時，《谷梁傳》的解釋也指出了“公薨不地，故也。”“君弒賊不討，不書葬，以罪下也。”等對隱公死的基本看法，且更加明確隱公何以謚號為“隱”。在《公》《谷》二傳中，也可略窺孔子諱書的情感，即為“不忍也”。

在《史記》中，太史公詳實地記載了隱公之死的過程及其原因。其原文如下：

十一年冬，公子揮諂謂隱公曰：“百姓便君，君其遂立。吾請為君殺子允，君以我為相。”隱公曰：“有先君命。吾為允少，故攝代。今允長矣，吾方營菟裘之地而老焉，以授子允政。”揮懼子允聞而反誅之，乃反譖隱公於子允曰：“隱公欲遂立，去子，子其圖之。請為子殺隱公。”子允許諾。十一月，隱公祭鐘巫，齊于社圃，館于蒍氏。揮使人殺隱公于蒍氏，而立子允為君，是為桓公。 （《史記·魯周公世家》）

由《史記》的這段記載可更清晰地看到公子揮（即羽父）的小人諂媚嘴臉，子允的弒君之心，以及隱公的不白之冤。

（二）魯子般被弒及諱弒君筆法

冬，十月己未，子般卒。 （《春秋·莊公三十二年》）

從《左傳》中，所看到的卻是這樣的事件：

初，公筑臺，臨黨氏，見孟任，從之。閟。而以夫人言，許之，割臂盟公。生子般焉。雩，講于梁氏，女公子觀之。圉人犖自墻外與之戲。子般怒，使鞭之。公曰：“不如殺之，是不可鞭。犖有力焉，能投蓋于稷門。”公疾，問後於叔牙。對曰：“慶父材。”問於季友。對曰：“臣以死奉般。”公曰：“鄉者牙曰‘慶父材。”成季使以君命命僖叔，待于鍼巫氏，使鍼季酖之，曰：“飲此，則有後於魯國；不然，死且無後。”飲之，歸，及逵泉而卒。立叔孫氏。八月癸亥，公薨于路寢。子般即位，次于黨氏。冬，十月己未，共仲使圉人犖賊子般于黨氏。成季奔陳。立閔公。 （《左傳·莊公三十二年》）

由上文敘述可知子般被弒的前因及后果。子般的被弒，一是由于與圉人犖結的怨，而又沒聽莊公之勸，子般的“婦人之仁”為自己的被弒埋下禍根；二是由于莊公在立嗣問題上的優柔寡斷，又過于剛愎自用，使得各個繼嗣的政治集團之間矛盾加劇。而各個政治集團也都是被莊公的弟弟們把持的，也就是說，這屬于王族內部的爭斗。有關此事的前因及后果，在《史記》中記載得更為清晰明了。其原文如下：

三十二年，初，莊公筑臺臨黨氏，見孟女，說而愛之，許立為夫人，割臂以盟。孟女生子斑。斑長，說梁氏女，往觀。圉人犖自墻外與梁氏女戲。斑怒，鞭犖。莊公聞之，曰：“犖有力焉，遂殺之，是未可鞭而置也。”斑未得殺。會莊公有疾。莊公有三弟，長曰慶父，次曰叔牙，次曰季友。莊公取齊女為夫人曰哀姜。哀姜無子。哀姜娣曰叔姜，生子開。莊公無適嗣，愛孟女，欲立其子斑。莊公病，而問嗣於弟叔牙。叔牙曰：“一繼一及，魯之常也。慶父在，可為嗣，君何憂？”莊公患叔牙欲立慶父，退而問季友。季友曰：“請以死立斑也。”莊公曰：“曩者叔牙欲立慶父，柰何？”季友以莊公命命牙待於鍼巫氏，使鍼季劫飲叔牙以鴆，曰：“飲此則有后奉祀；不然，死且無后。”牙遂飲鴆而死，魯立其子為叔孫氏。八月癸亥，莊公卒，季友竟立子斑為君，如莊公命。侍喪，舍于黨氏。先時慶父與哀姜私通，欲立哀姜娣子開。及莊公卒而季友立斑，十月己未，慶父使圉人犖殺魯公子斑於黨氏。季友奔陳。慶父竟立莊公子開，是為湣公。 （《史記·魯周公世家》）

這種王族的內部斗爭既是魯國立嗣制度的反映，也是魯國王族內部親疏遠近關系的呈現。莊公問嗣，同母的弟弟季友就贊同將王位傳于自己的侄子般，而異母的弟弟叔牙贊同把王位傳于自己的弟弟慶父。需要指出的是，魯國的傳王位制度是傳子與傳弟都可以的，莊公本身是想把王位傳給自己的兒子。如果這樣，莊公就不得不為子般立嗣掃除障礙，這樣，慶父叔牙的政治集團必須有所犧牲。史料記載的歷史事實也正是如此：叔牙被鴆死，慶父殘存。但是，當莊公薨，子般立勢未穩之際，慶父立即糾集余黨及子般的仇敵進行反撲，其結果是子般被弒，季友奔陳。從莊公死到子般被殺，這中間只有不到兩個月的時間，可謂“孝衣血色”。

孔子曰：“君子務本，本立而道生。孝弟者也，其為仁之本與。”如此看重“孝弟”的孔子是不可能將本國王族內部的兄弟、叔侄之間的不孝不弟的事直白于天下，與人笑柄，讓人效仿的。整個子般被弒的過程，將魯國王族內部的不孝不弟之事呈現得淋漓盡致。而作為傳魯史又極看中“孝弟”之事的孔子，其不得不為之隱的苦衷還是能夠讓人接受和理解的。

在《國語》中，關于莊公有這樣兩段記載，其原文如下：

莊公丹桓宮之楹，而刻其桷。匠師慶言于公曰：“臣聞圣王公之先封者，遺后之人法，使無限于惡。其為后世昭前之令聞也，使長監于世，故能攝固不解以久。今先君健而君侈，令德替矣。”公曰：“吾屬欲美之。”對曰：“無益于君，而替前之令德，臣故曰庶可已矣。”公弗聽。

哀姜至，公使大夫、宗婦覿用幣。宗人夏父展曰：“非故也。”公曰：“君作故。”對曰：“君作而順則故之，逆則亦書其逆也。臣從有司，懼逆之書于后也，故不敢不告。夫婦贄不過棗、栗，以告虔也。男則玉帛、禽鳥，以章物也。今婦執幣，是男女無別也。男女之別，國之大節也，不可無也。”公弗聽。

（《國語·魯語上》）

從這兩段文字不難看出，莊公做事是有些不顧當時禮法的。他好任性為之，且剛愎自用，這種對禮的不遵守無疑與其君位不稱，同時，也會引起臣民不滿和對其的不尊重。可以推斷，子般之事的發生也可以說是必然，是莊公“所作所為”的直接后果。而閔公被弒也可看為是子般被弒及魯內亂的繼續。

（三）魯閔公被弒及諱弒君筆法

《春秋·閔公二年》曰：“秋，八月辛丑，公薨。”

對此，《公羊傳》卻一針見血指出：

公薨何以不地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒二君，何以不誅？將而不免，遏惡也；既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。

《公羊傳》無疑為我們提供了真相，即閔公非薨，乃慶父所殺且慶父連殺二君。而《左傳》和《史記》則分別陳述了事件的經過。如，《左傳》所載：

初，公傅奪卜齮田，公不禁。秋，八月辛丑，共仲使卜齮賊公于武闈。成季以僖公適邾。共仲奔莒，乃入，立之。以賂求共仲于莒，莒人歸之。及密，使公子魚請。不許，哭而往。共仲曰：“奚斯之聲也。”乃縊。閔公，哀姜之娣叔姜之子也，故齊人立之。共仲通於哀姜，哀姜欲立之。閔公之死也，哀姜與知之，故孫于邾。齊人取而殺之于夷，以其尸歸，僖公請而葬之。 （《左傳·閔公二年》）

而《史記》記載得更加詳實：

湣公二年，慶父與哀姜通益甚。哀姜與慶父謀殺湣公而立慶父。慶父使卜齮襲殺湣公於武闈。季友聞之，自陳與湣公弟申如邾，請魯求內之。魯人欲誅慶父。慶父恐，奔莒。於是季友奉子申入，立之，是為釐公。釐公亦莊公少子。哀姜恐，奔邾。季友以賂如莒求慶父，慶父歸，使人殺慶父，慶父請奔，弗聽，乃使大夫奚斯行哭而往。慶父聞奚斯音，乃自殺。齊桓公聞哀姜與慶父亂以危魯，及召之邾而殺之，以其尸歸，戮之魯。魯釐公請而葬之。 （《史記·魯周公世家》）

慶父（共仲）立閔公而又弒之，與哀姜有很大的關系。在莊公未死之時，慶父就與哀姜私通。而莊公迎娶哀姜之時，莊公就有許多違禮之事。而反過來，哀姜與莊公的弟弟私通，可說是對莊公的莫大諷刺。于此同時，哀姜與子般與閔公的被弒也有著直接關系。在這兩個事件中，哀姜的作用是與慶父等同的，甚至可以說是主謀，同樣是弒君的劊子手。從《左傳》《史記》的敘述中可知，慶父連殺二君，終于引起了魯國上下和其他諸侯國的不滿，被迫自縊而亡。與他狼狽為奸的哀姜也被齊侯處死。這二起弒君事件的發生，可以說都是莊公所作所為的后遺癥，其對立儲問題的不堅決，使慶父產生怨恨，又沒處死他，于是留下禍根。同時，莊公對禮儀的不在意，也使其內墻出丑，叔嫂通奸，最終導致閔公被弒。對于這一系列魯國宮墻內的丑劇，作為嚴謹又有著自己獨到見解的孔子，將其避諱起來不無緣由。眾所周知，孔子非常注重綱常思想，“君君臣臣父父子子”等人倫大節的思想是本，不應該被破壞。孔子對違背這些人倫綱常的做法是嗤之以鼻的。而魯二君的被殺，正是對人倫大節的嚴重破壞，在孔子看來是不值得載入史冊的。魯昭公二年，韓宣子適魯見易象及魯春秋說，“周禮盡在魯矣。”魯國當時是在人眼中禮儀盛行的國度，而孔子又是對周禮極力推崇、維護的，他怎忍心看自己的國君及王族對禮儀破壞殆盡而將其寫入《春秋》呢？但是，作為史家，他對發生的事還得記載，所以只能用隱諱筆法記錄。不難看出，孔子的民族情感及民族自尊在其中起了很大的作用。

（四）魯子赤被弒及諱弒君筆法

冬，十月，子卒。（《春秋·文公十八年》）

這樣簡短的一行字很難讓人了解其內幕。這里面所傳遞出的信息，就是說在那個時候，“子”死了。至于“子”是誰，為什么要記錄下來等一系列問題都不得而知。然而，再看《公羊傳》的解釋，就知道了“子”原來是子赤，并了解他是被弒的。其原文如下：

子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也。（《公羊傳·文公十八》）

但是，這里的記載仍是粗略的，對于事情的經過及原委還是不得而知。進一步查找，《左傳》中給出了答案。其原文如下：

秋，襄仲、莊叔如齊，惠公立故，且拜葬也。文公二妃敬嬴生宣公。敬嬴嬖而私事襄仲。宣公長，而屬諸襄仲。襄仲欲立之，叔仲不可。仲見于齊侯而請之。齊侯新立，而欲親魯，許之。冬，十月，仲殺惡及視，而立宣公。書曰“子卒”，諱之也。仲以君命召惠伯，其宰公冉務人止之曰：“入必死。”叔仲曰：“死君命可也。”公冉務人曰：“若君命，可死；非君命，何聽？”弗聽，乃入，殺而埋之馬矢之中。公冉務人奉其帑以奔蔡，既而復叔仲氏。 （《左傳·文公十八年》）

《左傳》直書“書曰“子卒”，諱之也。”可以看出，作者對孔子諱書的解讀。由《左傳》的闡釋清楚地知道，子赤的被弒是襄仲在齊侯的支持下完成的。這次弒君與以往不同，是在外國諸侯的干預下進行的，有大國對小國操縱的味道，并非完全是內部的爭斗。同時，作為導火索的宮廷內丑劇也無法遮蔽。孔子為這樣的事諱書，主要原因是，子赤的被弒是在齊侯的允許下進行的。自己的國君生死被別國國君操縱，被外諸侯支持的勢力所殺，這種整體的國家與民族侮辱，是很難讓人接受的。作為修史書的孔子，怎能把有辱國家與人民尊嚴的事記錄下來？此外，將其隱去的做法也代表著一種憤恨與不滿，即：對襄仲的憤恨，對宣公的不滿，這體現了孔子對其的蔑視，以及對當權者尊威的一種維護；同時，也體現了孔子修書的一個原則——婉而成章。

上述四例都是魯國的國君被弒而隱諱闡釋的。而在《春秋》中，魯國也只有四例弒君事件。對魯國的弒君問題全都隱諱著寫，也體現著孔子修《春秋》的基本書法。在《左傳》中，君子曰有這樣內容：“《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善”（成公十四年）。孔子記載魯弒君之事的委婉與隱諱，其原因是可以理解的。首先，孔子作為魯國人修魯史，一定會考慮當權者的感受，這種王族內的相互殺戮并沒有什么值得炫耀與展示的。同時，這種兄弟間、叔侄間骨肉相殘的事情，不符合孔子的“孝弟”思想的，是對周禮的極大破壞。其次，魯國作為周公的封地，是禮樂文化相對發達之地，有著傳統的禮樂文明，而在這樣的地方卻多次發生弒君事件，其禮樂文明令人懷疑，也可說是對其文明的一種否定。故此，將其隱去不僅是對本國的尊重，也是孔子自身情感的一種體現。

二、非魯國國君被弒與《春秋》諱弒君筆法

（一）鄭僖公被弒及諱弒君筆法

十有二月，公會晉侯、宋公、陳侯、衛侯、曹伯、莒子、邾子于鄬。鄭伯髡頑如會，未見諸侯，丙戌，卒于鄵。 （《春秋·襄公七年》）

《公羊傳》中，將事件的始末與成因展現了出來。原文如下：

操者何？鄭之邑也。諸侯卒其封內不地，此何以地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？其大夫弒之。曷為不言其大夫弒之？為中國諱也。曷為為中國諱？鄭伯將會諸侯于鄬，其大夫諫曰：“中國不足歸也，則不若與楚。”鄭伯曰：“不可。”其大夫曰：“以中國為義，則伐我喪；以中國為強，則不若楚。”於是弒之。鄭伯髡原何以名？傷而反，未至乎舍而卒也。未見諸侯，其言如會何？致其意也。

（《公羊傳·襄公七年》）

從《公羊》傳的闡釋可知，鄭僖公是被其大夫在自己的國土上所弒，原因是他不同意大夫的“親楚離中”的意見，且鄭僖公有逆禮違常之為。而孔子隱是為了中原諸侯國的顏面。中原諸國要會盟，且僖公為了去會盟與大夫子駟意見相左被弒，所以把他的被殺記錄下來對諸國也不是光彩的事，這體現了中原勢力的下滑。而從整個當時諸侯國政治形勢來看，其大夫的意見是正確的，是可行的。鄭僖公違禮在先，不聽勸在后，終招殺身之禍。而《春秋》“所言如會，未見諸侯。”其意正如《谷梁傳》所載：

“未見諸侯，其曰如會，何也？致其志也。禮，諸侯不生名，此其生名，何也？卒之名也。卒之名，則何為加之如會之上？見以如會卒也。其見以如會卒，何也？鄭伯將會中國，其臣欲從楚；不勝其臣，弒而死。其不言弒，何也？不使夷狄之民加乎中國之君也。其地，於外也；其日，未逾竟也。日卒時葬，正也。”

這樣的一番闡釋就更加清楚了，如會而未見，其實已不是僖公如會，只是鄭國的一個象征性的代表，通告各國鄭君已無罷了。這時的鄭國已經要與中原諸侯國分離而傾向于楚國。鄭僖公的逆禮違常在《左傳》中有明確記錄，且對他的三次“不禮”及侍者諫而被殺僖公的暴虐頗有微詞。其原文如下：

楚子囊圍陳，會于鄬以救之。鄭僖公之為太子也，於成之十六年與子罕適晉，不禮焉。又與子豐適楚，亦不禮焉。及其元年朝于晉，子豐欲愬諸晉而廢之，子罕止之。及將會于鄬子駟相，又不禮焉。侍者諫，不聽；又諫，殺之。及鄵，子駟使賊夜弒僖公，而以瘧疾赴于諸侯。 （《左傳·襄公七年》）

從整個弒君的過程來看，鄭僖公的過錯似乎更大些，但也展示了春秋時代出現的所謂的“禮崩樂壞”的局面，體現出一種民主的進步——君不謀其政，廢君的作法。僖公的被弒并不值得惋惜，但中原勢力的下衰卻讓孔子擔憂。這已不是簡單的臣廢君，而是楚國新勢力的強盛，已經影響到中原新格局的面貌，有夷狄凌駕于諸夏之感了。

（二）楚王郟敖被弒與諱弒君筆法

冬，十有一月，己酉，楚子麇卒 （《春秋·昭公元年》）

《左傳》將事情的始末記載了下來：

楚公子圍使公子黑肱、伯州犁城犨、櫟、郟。鄭人懼。子產曰：“不害。令尹將行大事，而先除二子也。禍不及鄭，何患焉？”冬，楚公子圍將聘于鄭，伍舉為介。未出竟，聞王有疾而還。伍舉遂聘。十一月己酉，公子圍至，入問王疾，縊而弒之，遂殺其二子幕及平夏。右尹子干出奔晉，宮廄尹子晳出奔鄭。殺大宰伯州犁于郟。葬王於郟，謂之“郟敖”。使赴于鄭，伍舉問應為後之辭焉，對曰：“寡大夫圍。”伍舉更之曰：“共王之子圍為長。” （《左傳·昭公元年》）

在這段記載中，楚公子圍要弒君的想法早已被鄭子產所料，一來可見子產的深謀遠慮及對事情分析的準確；二來也可看出楚子圍的野心早已被人所知。

（三）齊侯陽生被弒與諱弒君筆法

三月戊戌，齊侯陽生卒 （《春秋·哀公十年》）

《左傳》的記述也很簡單，事情經過也不是很明了。其原文為：

齊人弒悼公，赴于師。吳子三日哭于軍門之外。徐承帥舟師將自海入齊，齊人敗之，吳師乃還。

（《左傳·哀公十年》）

而在《史記·齊太公世家》中這樣記載：

“鮑子與悼公有郤，不善。四年，吳、魯伐齊南方。鮑子弒悼公，赴于吳。”

是鮑子與其君有怨，趁吳、魯伐齊之機而殺了悼公。

考察后兩例弒君事件，無論《左傳》還是《史記》等資料記載得都很簡略，有些地方很難看出孔子的真正用意。但是，從整體諱弒君的事例中能感受到孔子諱的一些原因：為親者，尊者，賢者諱。同時，孔子在對一些弒君問題上，也極力回收自己的情感，對與本國王族內的骨肉相殘的行為，蔑視與痛恨都不足以表達其感情。弒君是政治不協調的結果，而諱弒君是維護禮樂制度的需要，它不僅代表著作者的情愫，也給釋者以極大的闡釋空間。

附：三十九例弒君事件

一、隱公四年，衛州吁弒其君桓公完；二、隱公十一年，羽父使賊弒魯隱公姑息；三、桓公二年，宋督弒其君殤公與夷及其大夫孔父；四、桓公十七年，鄭高渠彌弒鄭昭公忽；五、莊公八年，齊襄公諸兒被弒；六、莊公十二年，宋萬弒宋閔公；七、莊公十四年，鄭傅瑕弒鄭子儀莊公；八、三十二年，慶父弒子般；九、閔公二年，慶父弒魯閔公啟方；十、僖公九年，晉里克殺奚齊及君卓；十一、僖公十八年，齊人殺無虧；十二、僖公二十四年，晉懷公被弒；十三、僖公三十年，衛殺其君公子瑕；十四、文公元年，楚成王被弒；十五、文公十四年，齊公子商人弒其君舍；十六、文公十六年，宋昭公杵臼被弒；十七、文公十八年，齊懿公商人被弒；十八、文公十八年，魯襄仲弒子惡；十九、文公十八年，莒弒其君庶其；二十、宣公二年，晉靈公夷皋被弒；二十一、宣公四年，鄭公子歸生弒其君夷；二十二、宣公十年，陳靈公平國被弒；二十三、成公十八年，晉弒其州蒲；二十四、襄公七年，鄭僖公髡頑被弒；二十五、襄公二十五年，齊崔杼弒其君光；二十六、襄公二十六年，衛寧喜弒其君剽；二十七、襄公二十九年，閽弒吳子馀祭；二十八、襄公三十年，蔡景侯固被弒；二十九、襄公三十一年，莒公買朱被弒；三十、昭公元年，楚公子圍弒其君楚郟敖；三十一、昭公十三年，楚靈王熊虔被弒；三十二、昭公十九年，許世子止弒其君買；三十三、昭公二十七年，公子光弒吳王僚；三十四、定公十三年，薛弒其君比；三十五、哀公四年，蔡昭公申被弒；三十六、哀公六年，齊陳乞弒其君荼；三十七、哀公十年，齊侯陽生被弒；三十八、哀公十四年，齊陳恒弒其君簡公壬；三十九、哀公十七年，衛莊公蒯聵被弒。

[參考文獻]

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[責任編輯]李獻英