中國傳統孝道文化的廉政價值考量

黃麗娟

摘 要：挖掘傳統孝道文化中的有益資源，有利于提高黨員干部的道德水平，形成崇尚廉潔、抵制腐敗的良好社會氛圍，推進當前的黨風廉政建設。但孝與廉之間僅是一種間接的關聯，如果沒有相關制度措施提供保障，不與完善制度、強化監督相結合，那以孝促廉的作用必然是有限的。除了弘揚中國傳統孝道文化，發揮其積極作用外，我們更要推進政治體制改革，弘揚民主平等、公開公正等社會主義核心價值觀，繼承誠實守信、勤勞節儉等傳統美德，實現其創造性轉換與創新性發展，不斷增強廉政文化的生命力、吸引力，促進黨風廉政建設的深入開展。

關鍵詞：孝道文化；廉政價值；以孝促廉

中圖分類號：D649 文獻標識碼：A 文章編號：1674-9170（2018）06-0078-07

孝是中華民族傳統美德之一，備受國人關注和青睞。一些人主張以孝促廉，以孝成廉，那么如何科學理解孝和廉的精神實質及其相互關系，孝本身是否包含有廉的價值，“孝廉文化”是否存在，我們在推進反腐敗和廉政建設的過程中又應當如何評價孝道文化，發揮其積極作用呢？顯然，回答這一問題既具有重要的理論價值又具有很強的現實意義。

一、先秦孝道觀念的產生與演變

孝是中國古代重要的倫理準則，也是中華文化的本源之一，在中國社會具有十分重要的地位。謝幼偉先生曾指出：“中國社會是徹始徹終為孝這一概念所支配的社會。中國社會是以孝為基礎而建立起來的。”[1]

作為一個道德概念，“孝”在中國由來已久，源遠流長。早在商代卜辭中就出現了“上父下子”的象形文字“孝”。《爾雅·釋訓》云：“善父母為孝，善兄弟為友。”[2]《禮記·祭統》云：“孝者，畜也，畜養也。”漢代許慎所著《說文解字·老部》將“孝”字解釋為：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。”[3]顯然，孝就是子女基于感激父母的養育之恩的樸素情感，而愛父母、贍養父母、順承父母的行為。

孝在中國經歷了一個內容不斷豐富，并逐步賦予政治色彩，從純粹的家庭倫理演變成兼具政治倫理，附著了仁、義、禮等政治要求的過程。

先秦儒家思想家們對孝十分重視，對其內涵和要求進行了闡釋。

孔子是儒家的開創者，他十分重視孝，并在多種場合對其進行了解讀和詮釋。《論語》中記錄有孔子對孝的大量的論述。孔子孝道思想的特點有以下幾個方面：一是將孝與禮、仁等結合起來。當孟懿子問什么是孝時，孔子回答說是無違，即不違反父母的意愿，在其生、死、葬、祭各個環節都要不違背“禮”，做到“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語·為政》）二是強調對父母要敬。當子游問孝時，孔子采用了反問的句式： “今之孝者，是謂能養，至于犬馬皆能有養，不敬，何以別乎？”[4]認為如果把“孝”僅僅看成是從經濟上供養父母，未免層次太低，反問犬馬也能得到人們的飼養，那與飼養犬馬有何區別呢？因此強調孝不僅僅要從物質上滿足老人、贍養老人，而且要對父母尊敬，使其體面、有尊嚴。因為“敬”屬于高層次的孝，一般人難以達到，所以當子夏問孝時，子曰： “色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生撰。曾是以為孝乎？”在孔子看來，有事情，兒女替父母去辦理，有酒食先讓父母吃，這些都容易做到，最難的是“敬”，因為只有做到“敬”，才能真正達到“孝”的較高境界。孔子云： “武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。……踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”（《禮記·中庸》）三是把孝提高到立身之本的高度。“孝悌者也，其為人之本歟？（《論語·學而》）這就是說，人是天地之中最為貴重的東西，而人之所以是人，最為重要的是人能行孝，孝為做人之本。

曾子上承孔子，下啟思孟，在儒家思想的傳承中有著重要的地位。他認為孝包括了精神和物質兩個層面，二者缺一不可。孝有不同的層次：“大孝尊親；其次不辱；其下能養”。（《禮記·祭文》）其中贍養父母只是起碼的孝，只有做到“不辱”和“尊親”才是更高層次的孝。曾子認為作為人子，能養之孝是小孝，使自己的父母不蒙受恥辱是一般的孝，真正的大孝是立身興業，用積極的嘉言善行，成就一番事業，做到“立言、立德、立功”三不朽，能使父母受人尊重并感到榮耀，并揚名后世，光耀門庭。曾子還把孝視為放之四海而皆準的宇宙普遍準則，認為：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無朝夕，推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準。”（《禮記·祭文》）

孟子被稱為亞圣，是先秦儒家思想的又一主要代表人物。孟子認為孝就是要“善事父母”。那么如何去做呢？一是要順親，即不違背其意愿，對此他特別推崇虞舜，說“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為人子。舜盡事親之道而瞽叟厎豫，瞽叟厎豫而天下化，瞽叟厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝”。（《孟子·離婁上·第二十八章》）二是要不失其身，即保持良好的操守，說：“事，孰為大？事親為大；守，孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。”（《孟子·離婁上·第十九章》）三是要養志，即要有遠大的理想和追求。孟子說，“……若曾子，則可謂養志也，事親若曾子者，可也。”（《孟子·離婁上·第十九章》）孟子還從反面列舉了不孝的五種類型，指出：“惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也（《孟子·離婁下·第三十章》）”。

二、漢以后孝道的異化與僵化

西漢以后，孝的地位進一步提高，孝的內容在進一步充實、細化的同時開始從私德進入公共領域，與忠君等現實政治要求緊密結合，成為鞏固中央集權和君主專制統治的重要工具。

一是對先秦思想家關于孝的觀點加以演繹細化，使孝的要求更加豐富具體，也具有可操作性。《孝經·紀孝行章第十》云，孔子曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親。[5]只有這五個方面做到了，才大致算得上為父母盡了孝道。

二是將孝道與仁義忠信等其他儒家觀念范疇結合起來。眾所周知，《大戴禮記》亦名《大戴禮》、《大戴記》，因傳言其成書于西漢末禮學家戴德（世稱大戴）之手，故而得名，實為東漢中期大戴后學為傳習《士禮》（即今《儀禮》前身）而編定。該書把曾子說成是孝的楷模，把孝列為道德教化的本源之一，說：“民之本教曰孝。夫仁者，仁此者也；義者，義此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者也；禮者，禮此者也；行者，行此者也；強者，強此者也。” （《大戴禮記·曾子大孝》）特別是把私德的孝道與公德結合起來，把忠君列為孝道的固有內容，說：“事君不忠，非孝也，任官不敬，非孝也”，“移孝入忠”，所謂“家之孝子，國之忠臣”，將孝道上升到政治層面，為現實政治服務，成為維護專制統治的思想武器。

三是把孝道提高到至高無上的地位。《漢書·藝文志》云：“夫孝，天之經，地之義，民之行也”。《孝經》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也”；“人之行，莫大于孝……圣人之德又何加于孝乎。”（《孝經·圣治》）。孝既是人之為人的基本要求、道德養成的基礎工程，也是天經地義的原則。漢代還出現了《二十四孝圖》等通俗讀物和圖畫，使重孝、踐孝從精英階層走向民間，走上通俗化、平民化的道路，成為引領社會習俗的有力工具。

四是出臺孝廉制度，使孝行功利化。漢代君主標榜“以孝治天下”，對孝順父母的善行予以表彰，還將孝道放到與廉潔同等重要的位置，納入官員選拔和考核的范疇，成為重要的衡量指標。西漢元光元年（公元前134年），漢武帝采納董仲舒建議，實行孝廉制度，詔令各郡國每年察舉“孝順親長”者一人、“廉能正直”者一人，以為官員候選，從而把孝道從傳統社會中最重要的私德-家庭美德引入公共領域，作為官吏選拔和升遷的必要條件和重要標準，從而在漢代初期和中期，形成了一股追求廉潔、注重名節的社會風氣。[6]但由于孝道成為進入仕途的前提條件，因此，在中國官本位的社會環境中，孝不再是原先質樸的子女對父祖長輩的那種發自肺腑的尊敬愛戴，開始與升官發財聯系起來，摻雜了功利的色彩，甚至成為少數奔競之徒的敲門磚，于是偽孝和愚孝現象應運而生。

五是孝道開始絕對化和僵化。先秦的孝尚存在一定的平等色彩，如將子孝與父慈相對應，互為條件。作為與孟子齊名的儒家思想的又一代表人物，荀子就認為，“入孝出悌，人之小行也。上順下篤，人之中行也。從道不從君，從義不從父，人之大行也”，孝不是無條件的，必須以義為原則，明乎“從不從之義”，“故可以從而不從，是不孝也；未可以從而從，是不衷（忠）也；明于從不從之義，而能致恭敬、端息以慎行之，則可謂大孝矣。”[7]孝也是建立在父慈的基礎上的，還包括對父母過錯的批評，如果對父母的過錯不進行批評，就可能“陷親于大惡”，那可謂是對父母的最大不孝。漢代之后，正常的父子關系被扭曲，孝道逐漸絕對化，走上歧途，出現了贊揚愚孝的孝子圖，甚至出現了三綱中所謂“君要臣死臣不能不死；父要子亡，子不得不亡”的做法。《后漢書》開始有意識地褒獎孝子孝行，《晉書·孝友傳》明確為孝子立傳。

三、以孝促廉是推進黨風廉政建設的有益嘗試

世界上許多宗教都對孝道十分推崇。基督教把“孝”稱為眾德之首、人倫之先，在《摩西十誡》中就有關于孝敬父母的誡命；伊斯蘭教把尊老敬老看作是“萬善之首”。因此，英國哲學家羅素認為“孝道并不是中國人獨有，它是某個文化階段全世界共有的現象”[8]。不過，比較而言，以儒家思想為核心的中國傳統文化對孝的重視程度，卻是其他文化望塵莫及的。孫中山先生在《三民主義》中說：“講到‘孝字，我們中國尤為特長，尤其比各國進步得多。《孝經》所講‘孝字幾乎無所不包，無所不至。現在世界中最文明的國家講到‘孝字，還沒有像中國講得這么完全，所以‘孝字更是不能不要的。國民在民國之內，要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。”[9]

改革開放后，特別是進入新世紀后，人們開始重新審視傳統孝道文化，出現了研究孝文化的熱潮。有學者認為，“孝廉文化”既體現在廉政理念的樹立上，也體現在廉潔從政的行為規范上，其核心價值觀是務實、為民、清廉；“孝廉文化”是以廉政為思想內涵，以孝文化為表現形式的一種文化，是廉政建設與孝文化建設相結合的產物；“孝廉文化”在中華文明中具有本源、本根的地位，不懂孝廉文化，就難以理解中國歷史的變動；“孝廉文化”反映了人們對清明政治和廉潔社會的總體認識、基本理念和精神追求，其精神意蘊包括四個方面：仁愛、尊親是孝廉文化的核心，敬業、守信是孝廉文化的特質，清正、為民是孝廉文化的精髓，崇德、和諧是孝廉文化的旨歸。[10]學者們試圖挖掘“孝廉文化”中有益于當代社會建設的價值，實現其現代轉換，發揮其在構建和睦家庭、和諧社會中的積極作用。1994年，湖北省孝感市成立了孝感中華孝文化研究會。2001年3月中國孝文化學術研討會在成都召開，會后巴蜀書社出版了由萬本根、陳德述主編的論文集——《中華孝道文化》。

黨的十八大以來，以習近平為核心的黨中央高度重視黨風廉政建設與傳統文化的傳承發展。習近平總書記在多個場合強調要“積極借鑒我國歷史上優秀廉政文化，不斷提高黨的領導水平和執政水平、提高拒腐防變和抵御風險能力”[11]。一些地方結合本地實際，大膽嘗試挖掘傳統文化中的廉政資源，推進廉政文化建設。重慶市大足區挖掘本市世界文化遺產——大足石刻中蘊涵的廉政文化資源，并將其與旅游開發以及黨員干部教育、青少年教育、民眾教育深度融合，“使旅游成為思想的一次熏陶，讓參觀變成心靈的一次凈化，營造風清氣正的社會環境”，還把大足石刻中包含的義禮規制、修身持進、警示懲治等內容編寫成《警世圖語——大足石刻廉潔文化讀本》，開設《大足石刻廉政文化與干部作風建設》《借大足石刻廉政文化之魂，鍛造清正廉潔干部隊伍》《感悟大足石刻德教精髓，傳播家庭助廉的正能量》《彰顯石刻廉潔文化精髓，爭做建設清廉大足典范》等特色黨課，到各單位宣講，取得了良好的效果。[12]

筆者認為，弘揚孝的美德對促進黨風廉政建設確有裨益。

首先，“孝”能促進道德建設，進而有助于“廉”潔品德的形成。“孝”所蘊含的人倫觀念，是中國傳統道德的基礎，而其他的道德規范都是由此引申、演繹、發展而來。“夫孝，德之本也，故教之所由生也。（《孝經·開宗明義》）通過孝道的培養，能促進官員修身養性，提高道德修養，從而間接促進廉德的形成。因此，從這個意義上可以說，“孝”能促“廉”。

其次，只有“廉”才能保“孝”。《禮記》中說，孝就是要“慎行其身，不遺父母惡名。”《孝經》也說：“大孝尊親，其次不辱”“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也”（《孝經·開宗明義》）。只有孝才能成就事業，使父母受到社會的尊重并為此感到榮耀。相反，如果行為失范，貪污腐敗，違法犯罪，則父母就會時刻處于擔驚受怕、惶恐不安的狀態，難以做到“不憂不辱”，而一旦東窗事發，事情敗露，則不僅本人聲譽掃地，人財兩空，也會使父母因此受辱。因此可以說，只有“廉才”能“保孝”。

再次，只有廉潔從政才能盡“孝”。只有廉潔，才能保證官員一生平安，能夠行孝。法網恢恢疏而不漏，隨著法律法規的逐步健全，監督體系的日益完善，貪腐被發現和查處的幾率日益增加，因此，如果違法犯罪，很可能會鋃鐺入獄，不僅失去了人身的自由，也難以孝敬父母。

第四，我國古今不乏以孝促廉的成功案例。我國自古就流傳著一些以孝促廉的故事，著名的有“田母拒金”“陶母退魚”等。傳說戰國時期，齊相田稷無奈接收下屬的黃金，回家后獻給母親，田母斥其行為讓人痛心。田稷聽后羞愧萬分，先將百金如數退還，又到朝廷坦陳過錯，請求處理。齊宣王聽后稱贊不已，并詔令天下學習田母廉潔教子的義舉。[13]湖北省孝感市“注重從傳統孝文化中挖掘廉政資源，大力弘揚孝廉本根文化，激勵黨員干部養成以孝促廉、以心養廉、以孝為美、以廉為榮的良好風尚，拓展了廉政教育方式，豐富了廉政文化內涵，為全省廉政文化建設作出了積極貢獻。”[14]廣東省南雄市認真開展以孝促廉活動，并將“孝”的研究成果直接應用于反腐倡廉工作實踐，收到了良好的效果。[15]

四、科學評估傳統孝道文化的廉政價值

正如有專家指出的，“以孝文化為根基的中國優秀傳統文化是廉政文化植根的沃土，在當今仍具有強大的生命力和積極的導向作用”[16]。但“以孝促廉”很難說是“實現廉潔自律的最佳手段”[17]，對孝在促進黨風廉政建設中的作用也不能作過高期望。

首先，孝文化本身并不具有廉政的內容。《孝經》和《二十四孝圖》是孝文化的集中代表，在孝文化中影響最大，因此要實事求是、科學地衡量孝文化中蘊涵的廉政價值，不能不從其說起。《孝經》是儒家典籍中唯一一部專門論孝的經典，全書共十八章，先在《開宗明義篇》中明確界定了不同閱歷、不同能力的人行孝的三重境界，強調“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也”，并說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”（《孝經·開宗明義》），接著分五個章節論述了不同等級的人行孝的五個層次，即“天子之孝”“諸侯之孝”“卿大夫之孝”“士之孝”“庶人之孝”。其中天子之孝在于“愛敬盡于其事親，而德教加于百姓，刑于四海”；士之孝在于“忠順事上，保祿位，守祭祀”；庶人之孝“應用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母”。第七至第十八章分別為三才章第七、孝治章第八、圣治章第九、紀孝行章第十（本章明確了普通人在日常生活侍奉雙親時要做到的“五要”，即“居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴”）、五刑章第十一、廣要道章第十二、廣至德章第十三、廣揚名章第十四、諫諍章第十五、感應章第十六、事君章第十七、喪親章第十八，主要標示實踐孝親的法則與途徑。《孝經》共1799字，集中闡述了孝道的方方面面，但通篇沒有一個廉字，也沒有直接闡述廉或與廉相關的內容，因此很難說其在廉政思想建設方面有多少價值。

如果說《孝經》作為儒家經典，出自文人之手，代表官方、正統對孝道的解讀，那么《二十四孝圖》則是封建統治者在民間宣傳孝道的鮮活生動、流傳甚廣影響深遠的通俗讀物。[18]孝子圖自漢代開始出現，到宋元時期定型，較有代表性的有清代王素繪的《二十四孝圖冊》和已故國畫大師陳少梅的《二十四孝圖》等。二十四孝具體包括（三代·虞舜）孝感動天、（〈周〉老萊子年老仍裝孩子）戲彩娛親、（〈周〉剡子披鹿皮）取鹿乳奉親、（〈周〉仲由自食野菜）為親負米、（〈周〉曾參與母親心靈相通）嚙指心痛、（〈周〉閔損自己受凍卻）單衣順母、（〈漢〉文帝）親嘗湯藥，（〈漢〉蔡順）拾葚供親、（〈漢〉郭巨）為母埋兒、（〈漢〉董永）賣身葬父、（〈漢〉丁蘭）刻木事親、（〈漢〉姜詩夫婦行孝）涌泉躍鯉、（〈后漢〉陸績）懷桔遺親、（〈后漢〉黃香）扇枕溫衾、（〈后漢〉江革）行傭供母、（〈魏〉王裒）聞雷泣墓、（〈晉〉孟宗為母治病）哭竹生筍、（〈晉〉王樣不計前嫌為繼母）臥冰求鯉、（〈晉〉楊香）扼虎救父、（〈晉〉吳猛為父赤身）恣蚊飽血、（〈南齊〉庚黔婁為父病）嘗糞心憂、（〈唐〉崔山南）乳姑不怠、（〈宋〉朱壽昌）棄官尋母、（〈宋〉黃庭堅）親滌溺器。

對于二十四孝包括哪些孝子，有不同的版本。《二十四孝別錄》概括為：（〈周〉文王姬昌）寢門三朝、（〈漢〉曹娥）投江覓父、（〈漢〉顏烏）烏助成墳、（后漢·趙娥）手刃仇人、（〈漢〉茅容）雞不供客、（〈三國蜀漢〉·李余）圖像公廷、（〈三國魏〉王修喪母）鄰里罷社、（〈晉〉王覽）護兄感母、（〈晉〉陶侃）不違酒約、（〈晉〉趙景真）聞耕輟誦、（〈晉〉裴秀）使客敬母、（〈漢〉韓伯俞）受杖感衰、（〈齊〉宣都王鏗）夢遇慈親、（〈隋〉花木蘭）代父從征、（〈唐〉許法慎）母病不乳、（〈唐〉王少玄）灑血認骸、（〈宋〉包拯）登第不仕、（〈宋〉朱熹）幼通孝經、（〈宋〉王溥）朝服侍立、（〈宋〉崔人勇）叱木成馬、（〈宋〉都昌孀婦吳氏）天錫奇錢、（〈宋〉徐積）踐地避石、（〈元〉麗水祝公榮）伏柩滅火、（〈明〉楊士奇）私祭木主。

顯然，無論是《二十四孝圖》還是《別錄》，均無一專門涉及到廉，也看不出這些孝子是否廉潔，或者孝對廉潔有了促進作用，其中倒是有不少宣揚天人感應、荒唐離奇的虛妄故事，如《涌泉躍鯉》《哭竹生筍》《烏助成墳》等，有的則背離了科學常識和人的正常心理狀態，如《臥冰求鯉》《戲彩娛親》《割股奉親》，而“郭巨埋兒”更是泯滅天性、殘殺無辜的罪惡行徑，充分表現出中國古代孝道的負面作用。

其次，孔孟等思想家們在論述孝道時并未直接涉及廉，或者得出孝能產生廉的結論。如前所述，曾子在儒家思想中有著重要的地位，其思想內容極其豐富而廣泛。但在曾子廣博的思想內容中，有關孝的論述比較多，而關于“廉”這個字的直接敘述基本沒有。[19]

再次，“孝廉”只是孝與廉的物理組合，其結構正如衣冠、鞋帽一樣，孝與廉之間并無直接的內在的因果聯系。孝與廉雖然都是中國傳統美德的重要內容，都是中國傳統文化的核心理念，但分屬官員的私人道德和公職道德，存在巨大的差異，它們是彼此獨立的，并未產生直接的勾連。“孝”是“廉”的基礎，可做到“孝”不一定就能“廉”。中國漢以后歷代統治者都看很重孝道，不少標榜以孝治天下，但吏治并未因此清明，著名學者王亞南曾憤激地指出，中國的二十四史，“實是一部貪污史”[20]。現實生活中也存在非常“孝”卻不“廉”的腐敗分子，譬如江西省原副省長胡長清就是典型。他每年要寫信給岳父母，每次回來都要買東西、送岳父母上醫院檢查身體，似乎大盡孝道，但與此同時卻大肆腐敗。所以，“孝”與“廉”之間不存在邏輯關系，前者既非后者的必要條件，也非其充分條件。“迄今為止，并沒有科學的實證研究證明孝廉之間存在高度的正相關性；決策者和支持者也只是通過類比推理和極富倫理色彩的論斷來‘論證其觀點，少有的一些個案例證也缺乏邏輯。”[21]由于孝與廉之間僅是一種間接關系，不能說私域中的孝一定能夠帶來公域中的廉，一個孝子未必就是“清白磊落廉潔之士”[26]。從現實看，假如“孝”真能“外推”出“廉”，而中國人如此重視“孝”、實際孝行水平至少超過世界平均水平，那么，中國官員的清廉指數應該很高。然而，事實是，在透明國際清廉指數（CPI）排名中，中國卻常常在平均值之下。顯然，弘揚孝道對促進廉潔品德和廉政行為積極作用是有限的。

五、結語

“孝”自古以來受到中外思想家的青睞和社會的贊譽，在中國更有著崇高的地位和肥沃的土壤。中國傳統文化本質上可稱為“孝的文化”[22]。挖掘和弘揚孝文化，有利于進一步提高黨員干部道德水平，增強其忠于事業、愛崗敬業的責任感和親民、愛民的優秀品質，有利于促進經濟發展和社會和諧，也有益于干部用好自己手中的權力，形成健康的社會氛圍和良好的政治生態。

但是，對孝、廉的內涵應準確理解，切忌望文生義，產生誤讀。[23]將孝與廉結合是一些地方在新的歷史條件下結合本地資源，推進黨風廉政建設的大膽嘗試。盡管孝有可能會導致廉，但是，如果沒有相關制度、措施，不能與完善制度、強化監督相結合，僅僅通過孝來促進廉，其作用必然是有限的，因此，對“以孝養廉”作用的估計必須實事求是，不應過分夸大，或寄予不切實際的過高希望。[24]

除了弘揚孝文化，發揮其積極作用外，我們更要轉變觀念，創新思路，推進政治體制改革和民主化進程，加強對黨員干部的理想信念教育，幫助他們樹立正確的人生觀、價值觀、權力觀，倡導民主平等、公平公正等社會主義核心價值觀，傳承和弘揚誠實守信、勤勞節儉等傳統美德，實現其新的歷史條件下的創造性轉換與創新性發展，不斷增強中華文化的軟實力，增強廉政文化的生命力、吸引力，促進黨風廉政建設的深入開展。

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責任編校 王學青

Consideration of the Clean Governance Values in Traditional Chinese Culture of Filial Piety

HUANG Lijuan （School of Management， Nantong University， Nantong 226019， Jiangsu， China）

Abstract： An exploration into the beneficial resources in the traditional culture of filial piety benefits the improvement of moral standards of Party-member cadres， the formation of a social environment favoring integrity and opposing corruption， and the promotion of the contemporary construction of anti-corruption and clean governance. However， as the relationship between filial piety and honesty is only an indirect one， the role of filial piety in promoting honesty will be limited if there is no relevant system and measures， or when there is no connection with a consummated system and with strengthened supervision. Aside from the promotion of traditional filial piety and having it exert its positive functions， reform of political system， propagation of the core socialist values of democracy， equality， openness and impartiality， and inheritance of the traditional virtues of integrity， faithfulness， diligence and frugality are to be promoted for their creative transformation and innovative development so that the vitality and attraction of the clean governance culture can be continuously strengthened， the construction of Party style and clean governance can be further promoted.

Key words： filial piety culture； clean governance values； promoting clean governance with filial piety