論孔子對管仲評價的一致性

管宗昌

[摘要]《論語》中有四處孔子對于管仲的評價。關于四處評價之間是否一致，學界多有爭論，而最大分歧則在集中在孔子是否肯定管仲為“仁”。單純從字句本身，以及整書的行文特點和孔子的言語習慣，都很難對此做出完全合理的判斷。只有將孔子仁學的多維性特點一并納入，形成三位一體的考察，方可對孔子的評價做出正確的解讀?？鬃硬]有直接肯定管仲為“仁”，他是有意向弟子傳達仁學多維性的理論特點。當然，四處評價之間也并無矛盾，他承認管仲的功業與才能，但至于“仁”，孔子進行的則是多維評價。直接認為孔子肯定或否定管仲為“仁”，都是簡單化和呆板的。

[關鍵詞]孔子；管仲；《論語》

[中圖分類號]B22

[文獻標識碼]A

[文章編號]1000 - 3541（ 2018） 03 - 0065 - 05

一

《論語》中共出現四處孔子對于管仲的評價，其中一處出于《八佾》篇：

子曰：“管仲之器小哉！”或曰： “管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”[1]（p.76）

其余三處均出自《憲問》篇：

或問子產，子曰：“惠人也?！眴栕游鳎唬骸氨嗽眨”嗽?！”問管仲，曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言?！盵1]（p.171）

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！盵l]（p.174）

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也?！盵1]（p.174）

表面上看來，第一處為孔子譏評管仲為“器小”，其余三處則充滿贊揚之意。這種前后不一也引發了歷代學者層出的探討和爭論。

對于第一處“器小”之論，研究者基本都認為這屬于孔子譏評，分歧主要出現在對于孔子所言“器小”具體內涵的理解與解讀上。有的認為是奢侈而不知禮法（如朱熹）、有的認為是管仲因功業自滿（如錢穆）、有的認為是管仲之功業有王霸之別（如程子等宋儒），等等。

對于后三處，歷代學者認為孔子是贊許管仲的居多，這些學者分歧也主要集中在孔子何以贊許管仲的原因分析上。有的認為是而其利澤及人（如朱熹等），止兵是最大的搏愛（如康有為）；有的認為是孔子的仁學理念不僅僅包括心性，還包括對于功業的推崇，屬于舍小節而論大功（如錢穆等）；有的認為是管仲明華夷之防的功勞蓋過對于君臣名分的固守（如顧炎武），等等。

對于孔子評價管仲的這種表面上的前后矛盾，有的學者并沒有明言，但從其對第一處以及后三處的解讀能夠看出，他們承認孔子前貶后褒，認為孔子的評價存在矛盾。另有一些學者則直面了這一問題，并試圖做出相應的解答，如有的認為后三處當出自《齊論語》，所以，對管仲充滿褒揚（顧頡剛等）；有的認為孔子對管仲的評價是從不同角度做出的（如閆春新），等等。

當然，也有的學者認為，孔子并沒有肯定管仲為“仁”，清代黃培芳《云泉隨札》云：

子路問：“管仲未仁乎？”子貢問：“管仲非仁者與？”夫子之答，皆但取其功，至于仁，俱置之不論。蓋所答非所問，與孟武伯問三子之仁一例。如其仁云云者，是虛擬之詞，存而不論，與答“彼哉彼哉”一例。其答子貢則并無一字及仁，益明集注以“誰如其仁”解“如其仁”，誰字添設，說似未安。仁者，心之德，愛之理。若不論心而但論功，是判心術事功為二。按之前后論仁，從無如此立說也。[2]（pp.1134 -1135）

黃氏并不承認孔子所言“如其仁”就是認定管仲為“仁”，孔子之“如其仁”之嘆，只是虛擬之詞，實則未論管仲是否為仁。但是，這樣的聲音并不是主流。近年，學界再次出現類似的不同聲音，如尉春艷認為：“從文本來看，孔子并沒有賦予管仲以‘仁的評價，從孔子對禮制的一貫立場來看，孔子也不會稱越禮的管仲為仁者”[3]（p.89）；王世巍也認為：“孑L子并沒有肯定管仲為仁?！盵4]（p.45）

梳理學術史不難看出，關于孔子對管仲的評價，學者對孔子的“器小”為貶，大都沒有異議，只是對具體內涵的解釋各有不同。而對《憲問》中的三處評價，研究者的分歧較為突出，集中表現在孔子是否認定管仲為“仁”的問題上?？隙ㄅ烧J為，孔子是稱揚管仲為“仁”，否定派則是少數。肯定派勢必面臨的難題就在于，如何解釋孔子對于管仲評價的前后不一。為了解決這一前后不一，肯定派基本傾向于認為孔子是舍小取大，是張本華夷之防和不動兵力。這樣用以彌合孔子評價的矛盾。否定派認為，孔子并沒有認定管仲為“仁”，這一派以當代學者為主。這樣看來，孔子是否認定管仲為“仁”就成為這個問題的關鍵所在，也是孔子評管仲是否矛盾的主要分歧所在。

二

應該說，當代學者，特別是否定派的幾位學者，在研究方法上給我們提供了很好的啟示。如王世巍提到：

以上的研究在論證的過程中，雖然查找、運用了諸多的相關歷史文獻加以考證，然而卻在一開始就拋棄了最重要的、最根本的文獻，即《論語》文本本身。并且諸位研究者在解讀孔子評論管仲的過程中，也嚴重脫離了孔子此論的具體語境[4]（p.45）。

王世巍便認識到歷來學者研究的問題和癥結。基于此，他立足文本和語境提出否定說法，認為孔子話語主要是為教育子路和子貢而言，主要目的在于因材施教地教育學生，不在于評價管仲為“仁”，此說較有說服力。同時，也提出了理解這一問題的重要方面：要立足文本和語境。

其實，檢視研究史能夠看出，清代黃培芳等人已經是從全書行文習慣進行判斷。單純從此章字句人手，很難徹底解決這一問題。從《論語》文本實際、行文特點、孔子言語習慣出發，顯然是合理的同時也是明智的。

本文認為，要對孔子的評價做出正確的解讀，單純從孤立的詞句附會顯然不是明智之舉；而單純從文本和語境出發也很難做到全面合理。要正確解瀆孔子之意，離不開三個方面配合：第一，字句尋繹。原文是研究的起點，從原文詞句中尋找邏輯關系，尋找字里行間應有之意與言外之意。第二，從全書行文特點和孔子言語習慣等方面加以考察。第三，還必須加以理論上的統照。從理論上進行反證和參照，也即從孔子的仁學理論反觀此處的評價。只有運用這種三位一體的研究方法，方可對孔子評價管仲作出合理的解釋。下面將以這種三位一體的方法做一探討。

首先，從字句文本看。先看“子路章”：

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！痹唬骸拔慈屎?？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”

從行文邏輯看，子路舉出了管仲不為公子糾而死的事實，然后發出疑問：“未仁乎？”顯然，他對這一評價拿捏不準，于是試探性地評價，也是疑問，希望從老師那里得到評價和啟發。其實這里存在一個邏輯上的關鍵：子路所說的管仲不死公子糾的行為，其所直接對應的道德概念其實并不是“仁”，而是“忠”或“信”。這一點從孔子回答子貢的一章中得以印證，孔子將管仲的行為與“匹夫匹婦”之“諒”進行區別，“諒”《說文解字》：“信也。”[5]（p.51）指的正是孔子認為的小境界的“信”，充分證明管仲不死公子糾的事實，直接對應的應該是信或忠。子路包括后文的子貢，何以會將管仲不死公子糾的事情問成是否“仁”？

《左傳·成公九年》曾記載文子因楚囚而抒發的一番議論：

公語范文子，文子曰：“楚囚，君子也。言稱先職，不背本也。樂操土風，不忘舊也。稱大子，抑無私也。名其二卿，尊君也。不背本，仁也；不忘舊，信也；無私，忠也；尊君，敏也。仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。事雖大，必濟。君盍歸之，使合晉、楚之成?！惫珡闹貫橹Y，使歸求成。[6]（p.845）

可以看到，孔子之前，“仁”實際上已經是一種實際存在的道德觀念和概念，只是沒有被提升至核心地位，仍屬一般意義。這里，背本與否被認為是仁的重要標志和特征。子路、子貢這里拿管仲背棄公子糾的事情用“仁”試探性地加以評判，并表示拿捏不準。可以看作子路等人對當時一般意義上的“仁”的概念，與孔子口中經常提及的重要概念“仁”之間差別的發問。實質是學生們對孔子提升和升華后的“仁”拿捏不準，對“仁”與信義之間的關系把握不好。

簡言之，子路的疑問其實主要存在于：管仲不信義就不應該判定為仁吧？仁與信義到底應該什么關系？

關于子路這一疑問，孔子突出強調了管仲的功績：“九合諸侯，不以兵車”，依據這一點，孔子發出了大家熱議不斷的感慨和評價：“如其仁，如其仁。”本章如何理解？關鍵就在于前后句之間的文本關系。子路試圖弄清“仁”的內涵，但孔子并沒有正面回答，而是另挑管仲一事進行評價，沒有對子路的判斷做出直接評說。這里“如其仁”指的不是子路所言，而是自己剛才所說的“不以兵車”這件事。

“不以兵車”顯然是不動武力，孔子認為管仲實現如此大功，卻不依靠武力、沒有殺伐，自然也不會造成生靈涂炭，這自然就是孔子認為的“仁”的一個重要方面。關于這一點，以《論語》中不難看出：“樊遲問仁。子曰：‘愛人?！ā额仠Y》）以及“泛愛眾而親仁”（《學而》）、“子不語怪、力、亂、神” （《述而》），等等，這些都表明孑L子愛人的仁學本質，以及不崇尚武力的主張?！叭缙淙省闭f的正是管仲不動殺伐而成其功，既不尚力、又惠愛于民。至于王世巍所說，孔子強調管仲的不動武力是為了教育崇尚勇武和魯莽的子路，當然也是題中之義。

所以，本章的行文邏輯應該是：子路認為管仲不信義，于是認為他不算仁，他也有意試問仁和信義的關系問題?？鬃悠鋵嵅]有對子路進行否定，而是從另一方面對“仁”進行了一定評說。管仲不動武力成其功可謂“如其仁”，孔子為何沒有直接說管仲就是“仁”，而是說“如其仁”，也就是說單從這件事看，管仲看上去真的很像是“仁”很接近仁。關于這一點，本文大致同意清李光地《論語札記》的觀點：

如其仁，《集注》作“誰如其仁”者，似太重……語意猶云似乎亦可稱仁也，蓋未成乎仁者之德而有其功，固不可沒也。[2]（p.1135）

整章看來，孔子沒有否定子路的說法，孔子實際上也默認子路所言，管仲不信義就不算仁。但孔子從另一方面說，管仲做到了不動武力成其功，是接近于“仁”的。孔子“如其仁，如其仁”的評價和言說方式，給我們很大啟發：是看上去很像仁、接近仁，而不是直接判斷他是否屬于“仁”，說明孔子對于“仁”的認定并不是呆板而固定的，而是將之視為一個變動、多向的概念。關于這一點，后文將詳述。

子貢一章能夠看出，弟子們對管仲不死公子糾一事很是在意和困惑，他不講信義算不算是重大污點？用“仁”的標準衡量算不算仁？孔子對子貢的回答，與對子路的回答并不相同。子貢也表示類似的疑惑后，孔子列舉了管仲的巨大功績，并表示管仲的這種不行信義不能和“匹夫匹婦”的“諒”（小信）相提并論。從這里能夠看出，孔子再次地沒有對是否為“仁”的問題正面回答。從后文能夠看出，他著重在于啟發子貢：不能僅僅看到一個人的信義與否而不及其他，信義又能代表什么？管仲雖不信義，但功績卓著。至于他是否為仁，孔子顯然沒有做正面回答?？鬃硬粚κ欠駷槿首稣婊卮穑瑯右步o我們重要啟示：孔子對于弟子們只是機械地、用信義或某一標準來衡量是否為“仁”，顯然覺得很無奈。他有意啟發弟子評價一個人要全面地看，同時也有意在傳播一種理念：“仁”絕非某一行為就可判定為是，也絕非某一行為判定為非。

在子路和子貢兩章中，孔子實際都沒有對弟子的問題作正面直接的回答。如果簡單將孔子的回答看作是對弟子的正面回答，自然就會產生孔子是肯定了或否定了管仲為“仁”的認識，不免簡單化和呆板。關于這一點，從《論語》全書的行文中能找到很多例子。很多情況下，孔子對于弟子的疑問都不是正面回答，而是旨在通過較為簡潔的話語，產生更為廣闊的理論空間，在字面義和語境兩個方面對弟子進行啟發。子曰：“不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。”（《述而》）孔子自己也曾經講到自己教育學生的心得和常用做法，注重的是對學生的啟發。經常不是給予學生既定和固定的答案，使得學生能夠舉一反三、觸類旁通。這樣的實例在《論語》中也不鮮見，如：

子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入于室?！保ā断冗M》）

憲問恥。子曰： “邦有道，谷。邦無道，谷，恥也?！?“克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？”子曰：—可以為難矣，仁則吾不知也?！保ā稇梿枴罚?/p>

子張所問的善人之道，在孔子那里并沒有得到正面回答，孔子的回答實際上更側重在修為的方法上；原憲問恥之后又問仁，孔子對于兩個問題的回答方式不同。對于恥，他從某一方面回答得較為直接。但對于仁，孔子顯然沒有正面回答，提供的是一個開放式的答案。這種回答產生的理論空間很大，關于仁的理論生發會更加豐富。所以，這種不直接的回答方式，是孔子理論表達和教育的重要方式。

再次回到本文論題，可以看出，孔子對于管仲是否為“仁”這個問題，孔子顯然不是持有或是或非的絕對評判，他除了啟發弟子評價人物不可因小失大，同時更是有意表達關于“仁”的問題。這主要是從文本字句和全書中體現的孔子言語特點兩個方面人手，所得出的結論。要徹底解決這一問題，并且對除此之外的兩處做出合理解釋，就非得從第三方面——孔子的仁學體系和理論特點人手。下面就從這方面看其與此處的孔子本意是否能夠形成互證。

三

“仁”這一概念，無疑是《論語》中最為重要的概念之一，也是孔子反復論及的理論?！叭省弊衷凇墩撜Z》中前后出現百余次，足見其重要性。關于何為“仁”？其內涵是什么？外延是什么？理論層次和維度有哪些？孔子顯然沒有進行直接的細密闡釋和臚列，這些方面都寓含在整部書中，寓含在孔子不同語境下的答問和議論中。通過梳理這些相關資料，不難看出：“仁”有著自己的本質的、核心的內涵，即是“愛人”。但同時又有眾多維度，并不是單向、固定和絕對的。試述它的部分維度如下：

第一，它是各種道德的綜合，涵蓋了豐富的道德內涵。

子張問仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下為仁矣?！薄罢垎栔?。”曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！保ā蛾栘洝罚?/p>

子曰： “剛、毅、木、訥，近仁。” （《子路》）

孔子口中的“仁”近于道德的集合，綜合了多種倫理和品性。

第二，“仁”是一種精神性內容，貫穿在修為和各種道德中。

“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《里仁》）

“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”。（《子張》）

它是各種修為、行為和道德的內在精神和靈魂，具有精神上的貫穿性。

第三，“仁”是一種道德高標，無限高尚，供人追求和不斷靠近。

“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《衛靈公》）

子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？”（《述而》）

連孔子自己都不敢輕易承認達到了“仁”的境界，“仁”無疑是十分高尚的。

第四，“仁”有具體實現的路徑，具有實踐性。

（樊遲）問仁，曰： “仁者先難而后獲，可謂仁矣?！保ā队阂病罚?/p>

“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保ā队阂病罚?/p>

子曰： “仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！保ā妒龆罚?/p>

“仁”雖然是道德的高標，一般人很難企及，但是它又離每一個人無限近，只要想要仁便可做到。這絕非孔子仁學的矛盾，而是從實現的維度上進行的描述，“仁”雖然高尚，但是，可以在具體的行為中實踐，而且有實現的方法。

在孔子這里，“仁”由當時一個一般意義上的道德概念，升華為一個在孔子理論體系中有著本質內涵的、同時也是多維的概念。關于“仁”的本質性，無用多言。本文要解決的問題實際更多源自“仁”的概念的多維性。它是多種道德的集合，它具有精神性和內在修為的特性，它具有高標性，同時它也具有實踐性和操縱性……只有在這種多維觀照中認識孔子的“仁”，我們方可全面準確地理解此處的問答，而不至于非此即彼，陷入呆板和僵硬。

關于這一點，有的學者也有所認知，但將這種多維性認為孔子思想的矛盾性。其實這并不是矛盾，而是這一理論的多維性。正如一塊石頭，這不是它既大又小的矛盾，而是它又大、又灰、又硬的多維問題。

當以孔子仁學的多維性，反過頭來印證子路、子貢兩章的“非仁”之問，問題就變得十分清楚。子路將不信義的行為等同于非仁，孔子自然也會認為管仲離作為高標的“仁”是有距離的。因為孔子所言的“恭、寬、信、敏、惠”，管仲至少在其中“信”的方面出了問題。但他并沒有直接回答子路，他的意圖在于向弟子宣告：“仁”不能呆板而視，其實還有很多其他維度。雖然管仲稱不上作為高標的“仁”，但從操作性和實踐上看，管仲做到了不用武力（客觀上又有愛民的效果），也算是靠近和接近了仁。

《論語》中類似本處，對于某種行為接近于“仁”的判斷，孔子是曾經做出過的，此處并非孤例，如“剛、毅、木、訥，近仁” （《子路》）。這種某某事近似于、接近于“仁”的判斷，宣示“仁”可以通過實踐實現，某種行為也可以接近于仁。它不僅是一種道德高標，也是一種實踐和操作。這才是孔子答子路的本意。

子貢也有同樣的問題，孔子回答方式有所不同，他沒有直接否認子貢。他旨在啟發子貢對人的評價不應因小失大。同時，孔子仁學的多維性，也在此有所展現，管仲如同召忽一樣死公子糾，就能算作“仁”。顯然，孔子也不可能把召忽直接認定為“仁”。管仲不死公子糾，還有了后世功業，就不算“仁”。顯然，孔子也沒有直接回答這個問題。

這里，可以將這兩章合觀，得出孔子對于管仲的真實看法與評價：評價人不可因小失大，“仁”是一種道德高標，管仲顯然有距離，但“仁”有實踐操作性，管仲有接近于仁的行為。“仁”是一種至高境界，很難企及，但從每件事情做起都是在踐行“仁”。一句話，“仁”是多維的，不可將之呆板和固化，也不可因此而導致只見樹木不見森林。

單純地認為孔子肯定管仲為仁或反之，都沒有看到孔子仁學本身具有的多維性，有簡單、呆板與固化的嫌疑。

這兩章的問題基本解決，隨之，其余兩處的問題也就會迎刃而解。《八佾》“器小”之論是孔子直接拋出的認識和觀點，關于后文有人跟問的：“儉”和“知禮”，本文基本同意李光地等人的看法。因為孔子說管仲器小，氣象、氣度狹小，類似于“儉”的特征，自然有人認為是不是“儉”？同時氣象小、拘束，和知禮、按規矩行事有相近，有人進而追問是不是“知禮”。當然，孔子先后都以事實否定了兩種認識。也就是說，本章孔子并沒有對管仲“器小”的原因作正面回答，只是表示自己所言與“儉”和“知禮”無關。其實，此處關于“器小”的理解，從字里行間能夠解讀的內容是有限的，同時這種理解也是開放的。這里無意對此做深入探討，只是說明孔子認定管仲“器小”一定與孔子的仁學體系相關。從子路、子貢兩章也大致能夠判斷，孔子實際并沒有將管仲直接認定為“仁”，前后是不矛盾的。

《憲問》中“人也”的判斷，也是孔子對于管仲某方面才華與能力的肯定，并沒有關涉到“仁”的問題，與其他各處并不矛盾。

總之，能夠看出，孔子對于管仲的評價總體上秉持的是公正客觀、顧全大局的做法，充分承認他的功業和才華。對于“仁”這樣具有特殊內涵和重要性的概念，孔子顯然并沒有做出或是或非的直接評判?？鬃尤蕦W的多維性特點，決定了孔子對此表述的多向性和豐富性，直接認定孔子肯定或否定管仲為“仁”，都有簡單化、呆板化之嫌疑。孔子對管仲的評價自然是不矛盾的。

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