陶淵明和他的“烏托邦”

茅蒲

東晉詩人陶淵明（365—427）頗得老莊“見素抱樸”“平易恬淡”之真諦而“少懷高尚”，“穎脫不羈，任真自得”（《晉書·陶潛列傳》），且心境平和。這位可愛的老人兒家徒四壁，有客來邀時，連見客的鞋也沒有。那客人見了，便叫手下給他取鞋來。他竟不推辭，伸足就穿上。窮到如此地步，他還有閑心“采菊東籬下，悠然見南山”（陶淵明《飲酒二十首》其五）。魯迅先生在《而已集·魏晉風度及文章與藥及酒之關系》里講陶淵明的“清靜無欲”的自然狀態，一般俗人是模仿不來的。魯迅寫道：

他窮到衣服也破爛不堪，而還在東籬下采菊，偶然抬起頭來，悠然的見了南山，這是何等自然。現在有錢的人住在租界里，雇花匠種數十盆菊花，便做了詩，叫作“秋日賞菊效陶彭澤體”，自以為合于淵明的高致，我覺得不大像。

魯迅在這篇文章里還指出，陶淵明是一位“非常和平的田園詩人”，但并未“超出于人間世”。“人間世”是《莊子》里的一個篇名，講作者對人世的看法，寄托了他的人生態度與政治理想。不用說，深受老莊浸染的陶淵明的人生態度是明朗的，而他的政治理想除了反映在某些詩歌（如《詠三良》《詠荊軻》《讀山海經》）里外，更重要的是表現于散文名篇《桃花源記》（有人稱其為小說）并詩中。

《老子》中有所謂“小國寡民”（第八十章）之說，其狀態是“絕圣棄智”“絕仁棄義”（第十九章），“便民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”（第八十章）。《莊子·胠篋》也有相同的話，并總結道：“若此之里，則治已。”老子、莊子身處春秋、戰國諸侯連年征戰爭霸的亂世，面對“竊鉤者誅，竊國者諸侯，諸侯之門而仁義存焉”（《莊子·胠篋》）的社會亂象，而提出絕圣棄知、無知無欲、返璞歸真的治世之策，稱只有這樣才能“安藏人心”（即使人心向善）“而天下大治”（《莊子·在宥》）。陶淵明之世，亦是東晉后期政治紛擾不斷之時。他“弱冠逢世阻”，后半生又當晉宋易代之亂，豪門貴族巧取豪奪，卻以道德相標榜；底層人民顛沛流離，布衣貧士食不果腹……這就自然使他與老莊志趣相通，心聲互鳴了。他最著名的《桃花源記》并詩以形象化、具象化的語言色彩將老莊、也是他自己的政治寄托、社會憧憬自然而優雅地勾勒出來，讓他、也讓廣大與他一樣的布衣寒士及貧苦百姓得到心靈的撫慰與生活的信心。看他下列文字：

……土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫，并怡然自樂……

……俎豆猶古法，衣裳無新制。童孺縱行歌，斑白歡游詣。草榮識節和，木衰知風厲。雖無紀歷志，四時自成歲。怡然有馀樂，于何勞智慧！奇蹤隱五百，一朝敞神界。淳薄既異源，旋復還幽蔽。借問游方士，焉則塵器外？愿言躡輕風，高舉尋吾契。

小國寡民，無君而治，不爭不戰，安居自樂，一直是老莊以來的道家—道教的最高政治理想或社會愿景。誠如道教典籍《抱樸子·詰鮑》所言：“曩古之世，無君無臣，穿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息，泛然不涅，恢而自得。不競不營，無榮無辱，山無蹊徑，澤無舟梁。川谷不通，則不相兼并；士眾不聚，則不相攻伐……”陶淵明充分地吸收了道家—道教“小國寡民”的思想底蘊并以發揚光大，為苦難中的世人勾勒出一幅充滿和諧、善良與希望的美好藍圖，抒發了當時普通知識分子及廣大農民希冀社會公平公正，人民安居樂業的心聲；所以千百年來，其文其詩一直不減魅力而光彩熠熠，且不斷為人們玩味或演繹。陶淵明以后唐代有王維《桃源行》、韓愈《桃源圖》、劉禹錫《桃源行》，宋代有王安石《桃源行》、蘇軾《和桃花源詩》、汪藻《桃源行》，元代有趙孟頫《題桃源圖》、王惲《題桃源圖后》……文人雅士爭相推轂解構，遂使桃花源故事及其所載人文理想日益深入人心。人們樂于陶醉于那種自助自力，自耕自足，平等友愛，少長和睦，桑麻閑話，樽酒消憂的陶氏“烏托邦”（也是道家—道教“烏托邦”）的夢境里而自娛自樂，暫時忘卻生活的艱辛與煩惱，從而為回到現實后的人生跋涉與進取積蓄力量。如果從這一視角觀察問題，那么，過去某些論者指責《桃花源記》并詩乃消極頹廢、復古倒退，便過于嚴厲、苛刻了。當代文學理論有浪漫主義一說，或許我們可以將《桃花源記》并詩視為陶氏或道家—道教式浪漫主義，也是不錯的。無邪、向善、純樸、樂觀與理想、憧憬、希望、浪漫總是于人有益，于社會有益的——無論其能否觸及、能否最終實現。