淺述云南納西洞經古樂與道教音樂的關系

周白

【摘 要】本文主要從云南納西洞經古樂的具發展與內涵出發，通過將納西洞經古樂與道教音樂進行比較，以此分析云南納西洞經古樂與道教音樂兩者之間的關系。

【關鍵詞】云南；納西洞經古樂；道教音樂

中圖分類號：J607 文獻標志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）20-0055-02

近年來，流傳于云南麗江納西的洞經古樂廣受人們關注，這主要是因為人們發現這一種音樂實際上就是原地區早已失傳的道教音樂。在流傳的洞經古樂中，其詞牌與配曲很多都源于唐代時期所流傳的道場和教坊演奏的道曲。[1]以往人們只能夠從歷史記載或是古代詩詞作家的作品中得知道曲的名稱與藝術成就，而納西洞經古樂的發現，猶如國寶“出土”，引起了我國音樂界與宗教界的轟動。而我國音協名譽主席呂毅先生更是把納西洞經古樂譽為“音樂的活化石”。[2]而對于納西洞經古樂與道教音樂之間有無聯系，目前學術界仍無準確的定論，但大部分的學者認為兩者之間存在著密切的關系，納西洞經古樂在很大程度上保存了唐宋以來的道教音樂風格。下面筆者就對納西洞經古樂與道教音樂之間的關系進行簡要敘述。

一、云南納西洞經古樂概述

從洞經古樂的發展來看，這種音樂最早可以追溯到元末明初，當時是伴隨著漢族移民的到來，因此才傳到云南納西的。因為當時的納西道教盛行，而洞經古樂又主要是用于彈演教導經典，故而在當時廣為流傳。隨著時間的發展，在云南地區，洞經古樂不僅在漢族間流傳，同時在深受漢族文化影響的白族、納西族以及一些由于長期與漢族人一起生活的彝族與壯族，也受到感染。但是，由于古時代受到交通的限制，并不像如今信息技術的發達，故而導致信息不能得到廣泛的傳播；并且受到當時納西文化包容性的影響，使得洞經音樂既保留了明清時期所具有的莊重感和古樸氣質，也就是典型的江南絲竹風韻；但同時又和諧地將納西族所具有的“下回式大幅度波音”特色完美融合于其中。在20世紀50年代末，麗江洞經古樂演奏者為避免將宗教信仰視被當時的社會誤認為是代表封建落后政治風氣的形象，故而摒棄了洞經古樂的叫法，將其更名為“麗江古樂”；而到了近現代即90年代初，宣科先生又賦予了洞經古樂“納西古樂”之稱。納西古樂主要包含三部分，即白沙細樂、洞經音樂和皇經音樂，其傳承方式主要是遵循師徒傳承或是父子傳承制，以工尺譜作為媒介，采用口傳心授的方式，實現代代相傳。[3]

二、洞經古樂與道教音樂的對比

道教起源于東漢末年，直至今日大約有1800多年的歷史，因此，道教也是我國固有的一種宗教。所謂道教，其最基本的道義是基于中華民族傳統文化中發展而來的，根系中華沃土，與此同時，道教對于我國的傳統文化，也產生了深遠的影響。通過翻閱我國歷史可以發現，當時最早傳入云南的道教組織主要有西河派、天仙派、凈明派、金山派和龍門派等，其中西河派與天仙派的傳入最早。[4]而作為道教文化中不可缺少的部分的道教音樂，其最主要的作用是在各種宗教儀式上，作為表演的一種音樂。而這種音樂的形式以及內容卻是是固定的，但又能給人一種別具一格的體驗。目前我國學者普遍認為，“納西洞經古樂是道教音樂中的重要組成部分”，又或者可以說是“洞經古樂具有道教性質”。而對于兩者之間的密切聯系，可以從以下幾點分析。

首先，從名稱上看，“洞經”實際上是道教慣用的術語，這賦予了洞經古樂鮮明的道教屬性。其次，從開展洞經古樂的主要活動形式，也就是所謂的“洞經會”進行分析，很顯然這種活動的性質正是道教的性質，這是至關重要的一點。而如何看出這種活動的性質為道教性質呢？主要幾點：首先，從活動時人們所信奉、跪拜的神靈，幾乎都為道教神靈，在所建筑的活動廟宇上刻畫的圖案，都是八仙過海等與道教相關的圖案；其次，在活動時，也就是做會時，人們所念的經文，例如《五斗仙經》《文昌大洞仙經》等，這些也都屬于道教的經典；再者，從紀念日的設置來看，洞經會主要是在文昌圣誕、關節圣誕、中元會等時間舉辦祈福、求子等活動，而這些紀念日則都為道教紀念日。同時，從洞經古樂曲目名稱來看，也都是以道教曲目作為基本的音樂曲目，就比如說《八卦》，就是一首經典的道曲。而最后，從洞經古樂其所具有的風格進行分析，不管是在音樂所表達的情緒上，還是演奏時的語言表達上，無不體現出濃濃的道家的哲學思想和道教風骨。除此之外，而從道教音樂來看，雖然許多的經韻并未使用古代詞牌名，但其詞格、韻律卻與之近似吻合；例如，在超度亡靈時使用的“嘆亡靈”，無論是格律還是平仄，都與《浪淘沙》極為相似。以上種種皆是洞經古樂與道教音樂相聯系的例證。但盡管洞經古樂具有很濃的道教性質，但卻不能視為真正意義上的道教音樂。這主要是因為洞經古樂與道教音樂在參與者身份以及傳承關系上具有較大的差異，前者的參與者主要是以科舉使其愛好音樂的讀書人為主，清末明初則不受出身的限制，在傳承上也沒有明顯的字派之分。而后者的參與者，不僅需要具有熟悉經卷、精通齋蘸儀式等基本能力，同時，又要具備演唱、彈奏等表演功底，只有具備這兩種能力，才能擔任，所以一般是交由宗教徒道士所擔任；而在傳承上則宗派分明、字輩有序，傳承嚴密。

三、洞經古樂與道教音樂的社會文化關系

道教在從內地而傳入到云南納西后，在當地人文風情、民俗習慣等影響下，漸漸地融入了當地的民族風俗習慣，使得宗教原本所具有的神圣外衣慢慢退去。所以道教開始慢慢出現在村莊寺廟等公共場所，并且日益變得平常化。這主要體現在很多村莊寺廟定期集體祭祀活動開始流行，而部分地區甚至啟蒙兒童漢文的學校，在特殊時候也成為了村民集會的場所。尤其是在生死觀上，道教改變了納西人民在生死問題上的認識。在道教還未傳入以前，納西人民對于生死是這樣認為的：他們認為，人在死了之后，靈魂也隨著一起死了，而死去的靈魂會蛻變成土騰蛇（這也是圖騰在云南地區如此盛行的主要原因），然后蛇會回歸到圖騰的圣地，而受到圖騰感應的婦女則會懷孕，進而圖騰又實現了重生，故而轉化成人。但由于后來的東巴教受到道教的影響，開始信奉五行學說，因此在五行“金木水火土”觀念的影響下，遂創立了“晶威”學說。

所謂的晶威學說，其與傳統生死觀念的區別在于，其認為金木水火土才是人生的五元質，當五元質相互融合，則為生；五元質出現偏斜，則為病；如果五元質發生崩裂，則表示死。因此，道教所推崇的五行學說替代了東巴教原有的生死觀。而納西族的生死觀則是繼承與發揚了莊子思想，因此，很多的納西族男性在清明節或是春節上墳、祭祖時，都會享受自己今后回歸大自然與祖先安息在那片凈土；而與此同時，這一這一片安息地，需要依山傍水、靜謐安寧，能夠與大自然永遠依偎在一起。因為這是自然界的一次輪回，人死了，只是到了他應該去的、祖先所生活的土地，死亦是另一種生。與道家的“齊物”思想相似，納西族的祖先將善惡觀念也逐漸擴充到自然界，進而形成了一套自然道德觀念，推崇愛護自然的思想、觀念。而以上種種，皆滲透與洞經古樂中，進而使洞經古樂與道教音樂形成了緊密的社會文化關系。

四、結語

云南洞經古樂是我國道教發展的產物，其與道教音樂具有密不可分的聯系；并且，其洞經音樂長期為宣揚與傳承道教文化所服務，而宗教則是人類文化的重要組成部分。故而，云南納西洞經古樂在現代社會中具有很高的價值，我們應予以尊崇。

參考文獻：

[1]徐健.談云南保山隆陽區樂善壇洞經古樂隊[J].管理學家，2014（20）.

[2]宋賢安.淺析昭通《洞經音樂》的保護與發展[J].民族音樂，2015，（2）：26-28.

[3]沙馬拉毅.論中國洞經古樂的源和流[J].中華文化論壇，2016， No.119（3）：149-154.

[4]陳霞.淺談大理地區洞經古樂的現狀與發展[J].民族音樂，2014，（6）：49.