陜西歷史博物館藏鎏金銀竹節(jié)銅熏爐的圖像學觀察

張倩

我國熏香的歷史源遠流長，與熏香有關(guān)的器具種類豐富、不勝枚舉。漢晉時期最具代表性的熏香器具當屬博山爐。博山爐因?qū)盈B山巒狀的爐蓋而得名，自漢武帝時期開始流行，并在漢晉時期長盛不衰。收藏于陜西歷史博物館的鎏金銀竹節(jié)銅熏爐（圖一）造型別致，氣韻優(yōu)雅，堪稱漢代博山爐當中的精品之作。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐通高58厘米，底徑15.5厘米，通體鎏金，局部鋈銀。從下而上可以分為底座、爐柄、爐身、爐蓋四個部分。底座呈圈足狀，高7厘米，上面鏤雕兩條昂首張口的蟠龍咬住爐柄。爐柄呈竹節(jié)形，共分五節(jié)，上面刻畫出竹葉枝杈。爐柄上端圍鑄出三條蟠龍，龍身呈“S”形，龍頭向上承托起爐身。爐盤和爐蓋分別鑄成，以子母口扣合。爐身下腹部刻劃出十個三角形連成一圈，每個三角形之內(nèi)雕刻獸紋。上腹部裝飾一圈紋飾帶，浮雕四條龍，底色鎏金，龍身鋈銀。龍呈張口嘶鳴狀，龍首回望，身子在洶涌的波濤中若隱若現(xiàn)，身上的鱗片清晰可見，整體造型充滿張力，栩栩如生。爐蓋為博山形，透雕層巒疊嶂的山峰，并用金銀加以勾勒，宛如一幅秀麗的山水畫[1]。山峰上有若干個小孔，可供香氣溢出。

以往對鎏金銀竹節(jié)銅熏爐的研究主要集中在“囂用”層面，將其作為一件熏香用具進行考察。而當我們將鎏金銀竹節(jié)銅熏爐視作一件藝術(shù)品時，其表現(xiàn)形式、造型特征、裝飾母題都成為了有意味的、基于當時政治、文化、社會背景下的特定形式體系，反映出其作者或所有者的個人意趣，或是當時社會群體的集體風尚和取向。本文將試圖從圖像學的角度考察鎏金銀竹節(jié)銅熏爐的象征意義及其背后的文化內(nèi)涵。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐最鮮明的裝飾元素是“山”（圖二）。“山”在我國古代的政治語境中一直是天命、神權(quán)的象征，這源于歷代帝王于高山之上舉行的祭祀儀式。《管子》、《史記》中均記載了上古七十二王封泰山之事。盡管這可能只是關(guān)于古人對山的原始崇拜的一種想象性的追憶，但也反映出自古以來山與統(tǒng)治者之間的密切關(guān)系。秦始皇即位后，率文武百官在泰山舉行盛大的封禪典禮，丞相李斯作《封泰山碑》，成為第一次有完整記錄的封禪儀式。漢武帝先后七次祭祀泰山，并五次行封禪之禮，程序繁瑣的儀式往往要持續(xù)數(shù)日。此后的漢光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗均在泰山舉行過規(guī)模宏大的祭祀活動。古代帝王“禮不減其煩”地祭祀山川，實際上是借山之高遠，搭建起與天地神靈溝通的媒介，借助上天的意志，使君權(quán)的合法性、合理性得到確認，以此達到教化人心、鞏固統(tǒng)治之目的。

在這些封禪典禮中，熏爐很可能是不可或缺的禮儀用器。實際上，焚香祝禱一直都是古代祭祀禮儀中的重要環(huán)節(jié)。《周禮·春官》中記載“以禋祀祀?yún)翘焐系郏詫嵅耢肴赵滦浅剑詷┝庆胨局兴久L師雨師”，“禋”、“實柴”、“槱燎”都是通過熏燒香草的方式與神靈溝通。漢代雖沒有明確的史料表明封禪活動中會使用到熏爐，但可以推想這種做法很有可能被沿用下來。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐與皇權(quán)的聯(lián)系可以從熏爐的銘文上得到印證。爐蓋口沿處刻一圈銘文“內(nèi)者未央尚臥，金黃涂竹節(jié)熏盧一具，并重十斤十二兩，四年內(nèi)官造，五年十月輸，第初三”；圈足外側(cè)刻一圈銘文“內(nèi)者未央尚臥，金黃涂竹節(jié)熏盧一具，并重十一，四年寺工造，五年十月輸，第初四”。“內(nèi)者”為秦漢時期的內(nèi)廷官署名，為少府屬官，《漢官儀》中記載“內(nèi)者，主帷帳”。“尚臥”為內(nèi)者的屬官，掌管主人寢臥起居[2]。“內(nèi)官”、“寺工”均是漢代負責宮廷造器的官職[3]，結(jié)合“未央”銘可知，鎏金銀竹節(jié)銅熏爐是由漢代工官生產(chǎn)并專供皇室使用的，原為未央官之物。從考古資料來看，目前所發(fā)現(xiàn)的精美的銅質(zhì)博山爐基本上都出土于高等級貴族墓葬之中。可以說，博山爐的興起正是源于統(tǒng)治階級的推崇，是皇家意志的體現(xiàn)。由此看來，在漢武帝構(gòu)建“大一統(tǒng)”政治格局的背景之下，寓意皇權(quán)至上、君權(quán)神授，彰顯天子功業(yè)、盛世太平的博山圖案被融入具有禮器性質(zhì)的熏爐當中，其中的象征意義和教化作用是顯而易見的。

不可忽視的是，“山”的意象與秦漢時期十分流行的神仙方術(shù)之說也有著密切的關(guān)系。在人的壽命普遍不長的古代社會，人們希望通過自身修行和服食丹藥達到長生不死、羽化升仙的境地。當時人們認為，在東海之上有蓬萊、方丈、瀛洲三座仙山，是神仙居住的地方，隱藏著永生不死的秘密。這一美好的幻象引得商周時期的諸侯王們趨之若鶩。《戰(zhàn)國策·楚策》記載有方士向楚王進獻不死神藥。《韓非子·外儲說左上》也提到“客有教燕王為不死之道者”。神仙方術(shù)在秦漢時期發(fā)展更甚。秦始皇曾派遣方士徐福帶領(lǐng)數(shù)千童男童女前往東海仙山尋求不死仙藥。漢武帝篤信神怪之說，身邊縻集的方士不計其數(shù)，“上疏言神怪奇方者以萬數(shù)”。漢武帝在他們的蠱惑之下，還親自去往東萊山拜會仙人。上有所好，下必甚焉。由于漢武帝對神仙思想的推崇，使得兩漢社會從皇室貴族到黎民百姓均對神仙世界充滿了興趣和向往。博山圖案便是漢人觀念中仙山、仙境的生動體現(xiàn)。人們將這種圖案元素巧妙地運用在熏爐的造型設(shè)計當中，裊裊升騰的香煙仿佛海面上升騰起的霧氣，博山形的熏爐在青煙的掩映下更顯得瑰麗神秘，給人以無限遐想，激發(fā)起人們長生不老、羽化升仙的強烈愿望。

除了“山”這個典型意象以外，鎏金銀竹節(jié)銅熏爐上“龍”的裝飾元素也體現(xiàn)出熏爐的皇家背景。整個熏爐上共鑄有九條龍。其中兩條龍對稱鏤雕于底座之上，龍身盤曲，龍頭上揚，張口咬住爐柄；三條龍位于爐柄上方，龍身從爐柄中延展而出，龍頭上揚承托爐身；爐身上浮雕四條龍，首尾相接騰躍于波濤之中，姿態(tài)張揚。九條龍位置不同，形態(tài)不一，使“龍”這一想象中的動物幻化出不同形態(tài)，彰顯出非凡的皇家氣韻。熏爐上的龍不光起到裝飾作用，還巧妙地成為熏爐構(gòu)件的一部分，在底座、爐柄和爐身之間自然過渡和銜接，削弱了厚重的底座爐身與細長的爐柄之間的強烈對比，使熏爐同時具備了精致纖巧和端莊大氣的特質(zhì)。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐的爐柄為擬物的竹子形象，共分五節(jié)，竹節(jié)上還精雕細刻出竹葉。竹在中國傳統(tǒng)文化語境下有著超出其物質(zhì)本身的豐富內(nèi)涵，它以本固、身直、空心、有節(jié)的特性，被看作是君子樹德修身、立德立志的典范。《詩經(jīng)·衛(wèi)風·淇奧》中就以“瞻彼淇奧，綠竹猗猗”開篇，來比興君子的品德和才學。漢賦和漢樂府中也不乏以竹詠志的詞句。應(yīng)當說，在漢武帝完成思想統(tǒng)一、宣揚教化的進程中，竹的意象是儒家思想樂于使用的主題。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐爐身下部三角形內(nèi)填充的紋飾（圖三）也值得特別關(guān)注。原考古報告稱之為“蟠龍紋”，“與滿城中山靖王劉勝墓的蟠龍紋壺蓋上的金龍紋飾相似”[4]。仔細觀察可以看出，這一動物圖案尖喙、圓眼，頭上有卷曲粗壯的雙角，角的末端表現(xiàn)為尖喙圓眼的獸頭狀，與該動物本身頭部的形態(tài)相似。該動物的四蹄舒展，前肢呈奔走狀，后肢向上翻轉(zhuǎn)。這種勾喙有角蹄足動物形象與蟠龍紋壺上的紋飾明顯不似，應(yīng)當與龍無甚關(guān)系。考其內(nèi)涵，可以從鄂爾多斯式青銅牌飾上找到源流。林渡過難沄先生在《歐亞草原有角神獸牌飾研究》一文中提到，這種集多種動物特征于一身、角部飾有勾喙有耳的猛禽頭的神獸形象與阿爾泰地區(qū)巴澤雷克文化古冢中墓主人身上的刺青形象（圖四）十分類似，這一裝飾題材在戰(zhàn)國秦漢時期的歐亞草原上廣泛流行，是草原游牧民族牌飾、冠飾上常見的圖像元素[5]。出土于陜西納林高兔戰(zhàn)國墓、現(xiàn)藏于陜西歷史博物館的另一件文物——金怪獸與鎏金銀竹節(jié)銅熏爐上的神獸紋當屬同一母題。至漢代時，這一題材的牌飾被中原工匠們仿制，常見于漢代高等級墓葬中，表明這種有角神獸的圖案被漢代上層貴族所接受并喜愛。

事實上，在以往對博山爐的研究中，已經(jīng)有學者關(guān)注到博山爐與異域文化之間可能存在的聯(lián)系。英國考古學家杰西卡·羅森在《中國的博山爐——由來、影響及其含義》中指出，博山爐的原型有可能是公元前10世紀起流行于西亞地區(qū)的帶錐形蓋的香爐，這種風格的香爐經(jīng)由西伯利亞或中亞傳人中國，被改造為符合中國傳統(tǒng)山岳信仰的本土化形象[6]。目前已發(fā)現(xiàn)的漢代博山爐多為矮柄的豆形熏爐，像鎏金銀竹節(jié)銅熏爐這樣的長柄熏爐在中國本土少之又少，卻在西亞地區(qū)非常流行。一件發(fā)現(xiàn)于土耳其、被著名收藏家曼尼爾夫婦收藏的青銅熏爐（圖五），有錐形階梯狀的爐蓋和分成三截的細長爐柄，爐柄上端圍鑄三只走獸承托爐身，熏爐底部由三個支腳支撐，每個支腳上還鑄有鳥形裝飾物。羅森認為，這類熏爐有可能就是鎏金銀竹節(jié)銅熏爐樣式的來源，中國人在此基礎(chǔ)上進行了本土化的加工，階梯狀的錐形爐蓋被轉(zhuǎn)化為層疊的博山形，細長爐柄被設(shè)計成中國人熟悉和推崇的竹節(jié)樣式，而用來裝飾和承托的鳥和獸的形象被轉(zhuǎn)化為象征皇權(quán)的龍的形象。雖然博山爐樣式的原型來源于西亞這一觀點尚缺乏考古學的證據(jù)，不足以構(gòu)建起完整的文化傳播路徑，但無論是鎏金銀竹節(jié)銅熏爐上的有角神獸紋樣，還是鎏金銀竹節(jié)銅熏爐與西亞長柄錐形熏爐在造型上的相似度，都暗示著鎏金銀竹節(jié)銅熏爐受外來文化影響的某種可能。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐不僅是漢代博山爐當中的經(jīng)典之作，更是漢代皇權(quán)意識和神仙思想的生動再現(xiàn)，是在“大一統(tǒng)”的政治環(huán)境下儒家思想、神仙方術(shù)與外來文化交織融合的產(chǎn)物。漢朝經(jīng)過文、景兩朝“休養(yǎng)生息”的不斷積累，終于在漢武帝之時一掃漢朝建立之初積貧積弱的局面，出現(xiàn)了我國歷史上第一個盛世。穩(wěn)定的政治局面和發(fā)達的社會經(jīng)濟為這一時期思想文化的發(fā)展與繁榮奠定了堅實的基礎(chǔ)。這一時期中原文化與北方草原文化、巴蜀文化、吳越文化、嶺南文化等地方性文化薈萃凝聚，相互融合；儒、佛、道三家思想與民間信仰并行不悖，相互影響。凡此種種讓漢文化呈現(xiàn)出兼容并蓄、異彩紛呈的格局和特征。漢文化的包容性、豐富性和創(chuàng)新性也充分地體現(xiàn)在鎏金銀竹節(jié)銅熏爐這件作品當中，使其具有著深刻的文化內(nèi)涵，堪稱漢代思想文化藝術(shù)的結(jié)晶與典范。

[1]咸陽地區(qū)文管會、茂陵博物館：《陜西茂陵一號無名冢一號從葬坑的發(fā)掘》，《文物》1982年第9期。

[2]秦進才：《陽信家銅器銘文考訂》，《文物》1984年第9期。

[3]周雪東：《秦漢內(nèi)官、造工考》，《西北大學學報（哲學社會科學版）》1998年第5期。陸德富：《寺工續(xù)考》，《考古》2012年第9期。

[4]成陽地區(qū)文管會、茂陵博物館：《陜西茂陵一號無名冢一號從葬坑的發(fā)掘》，《文物》1982年第9期。

[5]株沄：《歐亞草原有角神獸牌飾研究》，《西域研究》2009年第3期。

[6][英]杰西卡·羅森：《中國的博山爐——由來、影響及其含義》，《祖先與永恒——杰西卡·羅森中國考古藝術(shù)文集》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)出版社，2011年，第463 482頁。