玩物不玩人

葉春雷

《尚書》言：“玩人喪德，玩物喪志。”

“玩人喪德”，我相信眾生平等。在法理層面，天子犯法，與庶民同罪，沒有平等的觀念，法律就是一種簡單的體現統治階級意志的暴力工具。至于在道德層面上，更應該強調眾生平等。沒有眾生平等的觀念做基礎，道德就是空中樓閣。

正因為我相信眾生平等，所以，我堅決反對一個人把另一個人玩弄于股掌之間的那種“玩人”的鬼把戲。把人當玩物來玩，這是文明的最大恥辱。孔子曾說：“始作俑者，其無后乎。”像孔子這樣一個溫文爾雅的人，也發這樣的毒咒，可見孔子對“玩人”的把戲多么痛恨。就連用“俑”替代活人殉葬孔子都如此痛恨，更不用說殺活人殉葬的野蠻作風。說白了，無論是“俑”還是“活人”，殉葬的制度本身就是把人當作玩物的一種表現，是表明一個人有隨意處置他人生命的權力。

中國傳統文化，有一個很美好的東西在，那就是對個體生命的尊重，不把人當作玩物，不把人當作簡單利用的工具。孔子強調“己所不欲，勿施于人”，而施于人不能證明你比別人高明，只能證明你比別人邪惡。

有人偏偏以為這是自己的為人聰明處，甚至為此沾沾自喜。《紅樓夢》中的王熙鳳，自以為比別人多幾個心眼子，所以以“玩人”為樂。無論是“毒設相思局”，還是“弄小巧用借劍殺人”，她都自以為天衣無縫，殺人不見血，自己多么高明。但是，正如判詞中言：“機關算盡太聰明，反算了卿卿性命。”天道好還，王熙鳳的結果，也就可想而知了。

《尚書》言：“玩人喪德。”一個人，一旦存了“玩人”的念頭，我們對這個人的道德水平，基本上可以一票否決了。我還想補充一句的是，真不要覺得自己“玩人”可以玩到不露痕跡的水平，誰也不比誰傻多少，要想人不知，除非己莫為，還是早點斷了這僥幸的念頭吧。

至于《尚書》言“玩物喪志”，我覺得還可以一分為二地看待，不必要一棒子打死。商紂王溺于酒色，導致亡國，這自然可以說“玩物喪志”。《紅樓夢》中賈赦看上了一個貧苦人石呆子的二十把古扇子，石呆子死也不賣，所以賈赦要賈璉弄死石呆子，以得到扇子。賈赦的“玩物”，到了謀人財害人命的程度，那真是邪惡到了極點。這樣的“玩物”，不僅“喪志”，更“喪德”，也就是民間說的“喪盡天良”，自然被人唾棄。

但是，也有一些人，“玩物”只是在陶冶自己的情操，只是一種僅關涉自我的癡迷，對他人無害的“癖”，這樣的“玩物”，不僅不會“喪志”，而且還能“養志”，甚至像王世襄先生那樣的“玩物名家”，那就真“玩”出了大學問，“玩”出了大境界，“玩”出了大名堂。

大凡對某種“物”比較癡迷的人，他就不只是盯著名和利這兩樣，他的性情比較平和，而且活得達觀且滋潤，他的身上少有煙火氣，更沒有戾氣。張岱有句話：“人無癖不可與交，以其無深情也。人無疵不可與交，以其無真氣也。”這話我深為認同。

我堅決贊同古人“玩人喪德”的古訓，對“玩物喪志”這句話，則持“中庸”的態度，一分為二。不“玩人”，適當地“玩物”，譬如中年之后，休息之余，與妻子母親在一起打打花牌，在我，就是一種很美好的事情，自然是絕不可能“喪志”的。

（編輯 之之）