說“堯”和“無”兼談漢字的同形字現(xiàn)象

（大慶市博物館，黑龍江 大慶 163316）

1 銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)簡(jiǎn)介

1972年4月，銀雀山一號(hào)和二號(hào)西漢墓葬在基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè)過程中被發(fā)現(xiàn)，山東省博物館和臨沂文物組隨即對(duì)其進(jìn)行發(fā)掘。本次發(fā)掘集中出土了多種先秦古籍與古佚書的大批漢簡(jiǎn)及漢簡(jiǎn)殘片，共編7 500余號(hào)，其中包括《孫子兵法》《孫臏兵法》《尉繚子》《晏子》《六韜》《守法守令等十三篇》 以及漢武帝時(shí)的《元光元年歷譜》等，這在我國(guó)文物考古工作中是十分罕見的。

銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)為西漢人手書，是迄今最早的傳世寫本。對(duì)先秦、秦漢歷史和哲學(xué)、兵法、歷法研究，以及對(duì)古籍的源流、校勘和古文字研究來說，都是極其珍貴的資料。這一階段，漢字正處于隸變之中，隸變是漢字發(fā)展中承上啟下的環(huán)節(jié)，因此，對(duì)銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)中的文字研究就顯得尤為必要。由甲骨文、金文、戰(zhàn)國(guó)文字發(fā)展成隸書、草書、楷書、行書，治學(xué)者對(duì)其演變過程多有推論，聚訟不已，多認(rèn)為隸書是在小篆的基礎(chǔ)上形成并發(fā)展的。但從20世紀(jì)70年代以來出土的秦漢簡(jiǎn)帛書寫文字來看，似乎另有蹊蹺，最直接的證據(jù)便是睡虎地秦簡(jiǎn)。睡虎地秦簡(jiǎn)是在始皇三十年（前217年）或稍后時(shí)下葬的，抄寫于戰(zhàn)國(guó)末年至秦代初年。秦以小篆統(tǒng)一天下，為什么睡虎地秦簡(jiǎn)不但沒用小篆書寫，反而還存有與小篆寫法不一致的字？[1]77-96學(xué)者們就該問題追根溯源，經(jīng)過探討與討論，并結(jié)合出土的實(shí)物資料，終于厘清了隸書與小篆的關(guān)系。隸書與小篆之間并非繼承關(guān)系，這二者都起源于戰(zhàn)國(guó)秦文字。隸書受到六國(guó)文字的影響，吸收了其中的一些常用寫法，所以早期隸書才體現(xiàn)出糅合六國(guó)古文的寫法。此外，簡(jiǎn)化、變體、俗省的大量運(yùn)用，說明隸書被廣泛應(yīng)用于日常生活。小篆也許并非用作手寫文字，而是作為一種具有特殊價(jià)值的文字，或用于教學(xué)童，或者用于特殊場(chǎng)合。隸書與小篆同時(shí)并行，彼此影響，相互滲透，構(gòu)成了漢字發(fā)展史過程中不可或缺的一環(huán)。

銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)是漢初的墨書文本，正處于漢字向隸書轉(zhuǎn)變的過程，既有前代古文風(fēng)格又有后世隸書的筆勢(shì)，字形結(jié)構(gòu)尚未穩(wěn)定，變體繁多，展現(xiàn)了漢字隸變的真實(shí)狀態(tài)[1]77。就同出的銀雀山漢簡(jiǎn)而言，字體之間也是存在差別的，《孫子兵法》《孫臏兵法》字體較規(guī)范，而《晏子》《守法守令等十三篇》則略顯草率。《守法守令等十三篇》的書寫字體偏草，筆劃恣肆流暢，無橫展縱壓的局促，又窺草書之端倪。

2 漢字演變過程中的“同形字”

正因處于承轉(zhuǎn)啟合不夠穩(wěn)定的階段，又因漢字非一人一時(shí)一地所造，就不可避免有字形相近相混，甚至出現(xiàn)“同形字”。同形字是指音義不同但形體相同的字，與音義相同但形體不同的異體字相對(duì)應(yīng)[2]。同形字的性質(zhì)跟異體字相反，異體字的外形雖然不同，實(shí)際上卻只能起一個(gè)字的作用；同形字的外形雖然相同，實(shí)際上卻是不同的字[3]。漢字在早期常常一形多用，如甲骨文，可當(dāng)“月”字，也可當(dāng)“夕”字。隨著文字體系的發(fā)展與完善，這種現(xiàn)象極少在同時(shí)同地出現(xiàn)。但文字的發(fā)展是動(dòng)態(tài)的，依舊會(huì)不可避免地出現(xiàn)同形字現(xiàn)象，尤其是在異代異地的情況下。文字是用來記錄的符號(hào)，具有工具性，所以秦始皇統(tǒng)一六國(guó)后才有“書同文”的變革。

2.1 楚帛書之“堯”

學(xué)者們?cè)缇妥⒁獾搅送巫謫栴}，就銀雀山漢簡(jiǎn)來說，陳偉武舉出《尉繚子》中有：“仁矢盡在郭中”“ □動(dòng)矢仁”，又有“堅(jiān)甲利兵勁弩仁矢竝于前”①筆者案：此三簡(jiǎn)分別出于銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)整理小組編：《銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)（壹）》圖版507號(hào)、512號(hào)、514號(hào)，文物出版社，1985年9月。，這三個(gè)“仁”均為“強(qiáng)”字省訛，與“仁義”之“仁”同形；《孫臏兵法.威王問》：“倅險(xiǎn)增壘，諍成毋動(dòng)”②筆者案：此簡(jiǎn)出于銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)整理小組編：《銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)（壹）》圖278號(hào)，文物出版社，1985年9月。，此處“倅”字原簡(jiǎn)作，“依”字加飾筆而與“倅”同形，讀為“依”[4]。這些情況都顯示出，在辨出同形字后，簡(jiǎn)文語義通暢明曉。陳偉武先生討論的是同代同形字，本文通過異代同形字的討論，嘗試解釋長(zhǎng)沙子彈庫楚帛書甲篇中的一個(gè)辭例。

長(zhǎng)沙子彈庫楚帛書甲篇有“羣神五正，四[興]△羊”，其中“△”作，對(duì)于此字有很多的釋法，略陳于下：

安志敏、陳公柔[5]：附有摹本作：“羣神五正，四□元羊”，未解釋。

嚴(yán)一萍[6]：秦詛楚文有“淫泆甚亂”作，并皆“失”字。此“失羊”疑即“樂祥”。

何琳儀：“堯羊”讀為“敖翔”或“翱翔”[9]。后又釋讀為《說文》中“無”之奇字“無”，“無羊”讀為“無恙”[10]。

高明[11]：羊，應(yīng)讀祥，訓(xùn)為善。解釋云：前文三垣廢，四興，以亂天常；此又云羣神、五政、四興皆失其善。似將此字讀為“失”。

李零：“四興失詳”，謂羣神五正失考于四時(shí)之政[12]。后來在《補(bǔ)正》[13]中采用李家浩先生釋“無”。

劉信芳[14]：羊，讀如“相羊”，連語也。《離騷》：“聊逍遙以相羊。”洪興祖補(bǔ)注：“相羊，猶徘徊也。”帛書謂諸神“堯羊”，即《楚語》之“羣神頻行”也。

李學(xué)勤[15]：“……群神五正，四興堯（饒）祥，建恒懌民，五正乃明”，解釋云：只有恢復(fù)“三恒”“四興”，才能多見祥瑞，萬民懌悅，達(dá)到“五正乃明”的境界。可見是將“堯”讀為饒，訓(xùn)為多的。

綜上，對(duì)此字的釋讀，大體上有“元”“失”“堯”“無（無）”之說，但各說于文義皆稍有不妥，適銀雀山漢簡(jiǎn)《守法守令等十三篇》之《王法》篇911簡(jiǎn)有“撓央”一辭，兩者似頗有關(guān)聯(lián)。

楚文字中的“堯”字多見，如圖1所示。

圖1 郭店楚簡(jiǎn)中“堯”各個(gè)字形

圖2 上博.容成氏中“堯”各個(gè)字形

圖2（b）形與其他形體的不同之處在于其“人”形末筆呈內(nèi)傾，而其他形皆外傾，但從辭例上看，可以肯定它們是一個(gè)字。可見，這只是書手對(duì)同一字的不同寫法。圖2（b）形與“△”形幾乎不可分別，從字形上可以推斷“△”就是“堯”字。事實(shí)上，很多的學(xué)者也早將“△”形確讀為“堯”，如李守奎《楚文字編》就將此字歸到“堯”字頭下。

那么，“堯羊”一詞該如何解釋呢？

我們先看竹簡(jiǎn)《王法篇》：

少而不事長(zhǎng)，胃（謂）之□□；賤而不事貴，胃（謂）之不遂；貧而不事富，胃（謂）之困道；弱而不事強(qiáng)，胃（謂）之撓央（殃）；小而不事大，胃（謂）之召（招）害；乳（亂）而不事治，胃（謂）之無時(shí)，不可不審也（909—911簡(jiǎn)）。

“撓央（殃）”一詞，銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)整理者認(rèn)為，撓，疑當(dāng)讀為“饒”，訓(xùn)為多[16]；徐凌則認(rèn)為“撓”同“繞”。繞，糾纏、纏繞。“撓央”義當(dāng)指禍殃及身[17]；陳偉武舉《詩.王風(fēng).君子揚(yáng)揚(yáng)》：“右招我由房。”阜陽漢簡(jiǎn)“招”作“撓”及簡(jiǎn)本《孫子.行軍》“字從堯從召雙聲符，認(rèn)為撓通假為招，“招殃”與下文“召害”互文見義，指招致禍殃[18]。撓，泥母霄部字；招，章母霄部字，二字韻部相同，泥、章均系舌面音，故“撓”“招”二字可通假，且讀為“招”直接明了，更盡文義，陳偉武說可信。

楚帛書“群神五正，四興堯羊”，“撓”從堯得聲，“堯”“撓”二字可相通。古羊聲字與央聲亦可相通，高亨《古字通假會(huì)典》：“《書.伊訓(xùn)》：‘降之百殃。’《墨子.非樂上》引湯之官刑曰：‘降之百 。’”[19]。《楚帛書.天象》：“天（地）作羕”，在上引李學(xué)勤《楚帛書.天象》一文中引《墨子.非樂上》云“殃”從“羊”，故“羕”與“殃”可通假。“四興③“四”下一字，下半殘，上半殘劃與“興”字同，據(jù)上文為“興”字，四興，疑指四時(shí)代興，《呂氏春秋.大樂》“四時(shí)代興，或暑或寒，或短或長(zhǎng)，或柔或剛”。此從李零：《長(zhǎng)沙子彈庫戰(zhàn)國(guó)楚帛書研究》，中華書局出版，1985年，第60頁。撓殃”，即指四時(shí)招致殃咎，運(yùn)轉(zhuǎn)失常。

2.2 秦漢竹簡(jiǎn)之“無”

現(xiàn)討論“無”字形體的演變：“無”字甲骨、金文、到戰(zhàn)國(guó)文字形體一脈相承，似未見形者，確切的“無”字始見于秦漢早期簡(jiǎn)帛文字。有關(guān)“無”字形體的演變，董珊[20]認(rèn)為：“無”乃是抽取（子璋壺）字形中間部分而來，“無”形近“夫”“”（按，形分出來的另一個(gè)形體）形近“某”，“無”與“夫”“某”的字音也相近似，“無”字這種變形音化是文字發(fā)展變化規(guī)律的必然現(xiàn)象。趙平安[21]認(rèn)為“無”是“夫”字假借改造字，并推斷“夫”借來表示有無的 “無”，至少不會(huì)晚于戰(zhàn)國(guó)末年。

在實(shí)際應(yīng)用中，漢字的簡(jiǎn)化是大勢(shì)所趨。在簡(jiǎn)化過程中，一些字在簡(jiǎn)化或改用筆畫之后，會(huì)與其他的字變?yōu)橥巫帧ｔ缅a圭舉出，“鐘”與“鍾”字，簡(jiǎn)化字都是“鐘”，但其實(shí)這兩個(gè)字的用法有所不同。前者是鐘鼓的“鐘”，后者是“鐘壺”的“鐘”[22]217。形體抽取中間的部分，與“夫”“大”（大，夫系一字分化）字形差別很小，因這些字是常用字，混淆在所難免。

秦漢簡(jiǎn)帛中“無”“無”并見，但在銀雀山漢簡(jiǎn)《守法守令》 篇中無“無”字，皆用“無”，此時(shí)的“無”（875）與“夫”（843）字區(qū)別明顯，不再相混。裘錫圭指出：同形字多數(shù)并非同時(shí)并行。例如“姥”字，較古“姥”字意為“老婦”。《廣韻》：“姥，老母，或作姆，女師也。”近代則是作為北方外祖母稱呼的“姥”的專用字[22]212。當(dāng)作為專有名詞“姥姥”的“姥”出現(xiàn)的時(shí)候，人們一般已經(jīng)不用從“老”“女”會(huì)意的“姥”字了[22]218。

3 結(jié)束語

以銀雀山漢簡(jiǎn)為代表的秦漢簡(jiǎn)帛文字的中的“無”，是“無”的簡(jiǎn)化變形，恰與“夫”字形同，但在漢字的發(fā)展過程中逐漸區(qū)別開來。至于“無”字形成的時(shí)代，應(yīng)同趙平安所說，至少不會(huì)晚于戰(zhàn)國(guó)末年。而由于時(shí)代及地域的差別，楚系文字中的“堯”與漢簡(jiǎn)中的“無”則為異代同形字。