楚雄州祿豐縣嘰拉彝族“李江背石頭”的傳承危機及對策

張譯勻

[摘 要：口傳文學是彝族文化的重要組成部分，隨著時代的發展，彝族口傳文學正面臨著傳承發展的危機。本文以祿豐縣中村鄉嘰拉村委會大村組彝族“李江背石頭”為個案，將從故事的文本與發展、傳承發展危機和傳承發展建議三個方面來進行敘述。

關鍵詞：彝族；口傳文學；“李江背石頭”]

嘰拉村委會，位于云南省楚雄彝族自治州祿豐縣中村鄉東北部，“嘰拉”譯為有銅的山箐；“嘰”譯為金屬銅的意思；“拉”譯為山箐的意思。其中：彝族人口占總人口的85.4%，該村彝族自稱為納蘇頗的彝族支系，他稱為“黑彝”。本次調查主要以大村組為核心，因為較其他村小組相比，大村的“李江背石頭”流傳時間要長于其他村小組且影響的人數和范圍也大于其他村小組，所以，運用了文獻調查和村寨調查的方法來分析影響“李江背石頭”發展和制約的因素，并為其提出自己的幾點意見。

一、“李江背石頭”的傳說價值

“李江背石頭”傳說內容及價值。相傳，在嘰拉大村五隊有個名叫李江的人，此人擁有力大無窮的神力，每日都要吃一至三升米的稀飯。在長期的生活中，他發現天生橋下面的河水不流經嘰拉村而直接流到中村河，導致嘰拉村十年九旱，他為了能讓河水流經嘰拉村直至現今的棠海村委會，解決干旱的問題，他便獨自一人去五臺山華松坡背了一塊巨大無比的石頭，打算去堵天生橋的洞口。李江背著石頭一路走下山，此時，山下一戶農家婦人剛好舂完米，并把舂好的米用簸箕來篩米，最后，婦人用手拍打簸箕上剩余的米渣，這個拍打聲驚醒了公雞，公雞就打鳴，李江聽到公雞的打鳴聲后，以為是天快亮了，他自知一旦天亮之后，神力就會喪失，便匆忙把石頭放在了半山上。傳說，李江放在半山上的石頭，會日益生長，如今已長到了李江背時的幾倍。

筆者之所以選擇“李江背石頭”這個故事，作為口傳文學的調查對象，是因為：時至今日，在當地家中長輩都要把剛出生的嬰兒帶到這塊石頭面前，殺雞祭石，再繞石頭走三圈，從而給小孩取一個姓氏為石的乳名。據當地人所說：在他們的心目中，李江是一個誠實、善良、勇敢的人，帶孩童到石頭前去取乳名，父母希望自家的孩子長大后能像李江一樣誠實、善良和勇敢。

二、“李江背石頭”傳承發展的危機

（一）群體記憶模糊性

在問卷調查和交談中發現，“李江背石頭”的故事更多的活躍在40歲以上，對于18歲以下來說，他們的回答出奇的一致，基本都是“沒有聽過或者不知道”之類的話，顯然有著明顯的年齡代際區分。由此可以得出，在文化雜糅的環境下，當地彝族與外界的接觸增多，受漢族文化影響增強，年輕一代彝族都不愿學習傳說故事等其他文學形式，往往對外界稀奇古怪的事物充滿了好奇，傳說故事的最初記憶慢慢的在大村這個群體中模糊了。

（二）實用功能退化性

在調查和訪談中發現，“李江背石頭”的實用功能在當今大村地區，只有在閑聊或者作為孩童睡前故事被人們所想起，該人群年齡階段也是在50歲以上，更多的時候，即使他們心中知道這個故事，也不會在閑聊或者作為孩童睡前故事提起；在大村當地，目前也只有兩個人（村委會支部書記和畢摩）會在重要的節慶日、婚喪嫁娶中提起這個故事。

在口傳文學的傳承道路上，還有很長的路要走，不論是哪一種危機的出現，都值得筆者們去深思和解決，而不是一味的逃避，對于口傳文學找到重新的定位、重新的傳承方式，然而，對于尋找傳承方式的大村彝族們又該做出什么樣的選擇呢？

三、“李江背石頭”傳承發展的思考

（一）建立傳承有效機制

大村彝族口傳文學的傳承核心是建立傳承機制和傳承人的選定。首先，統一“李江背石頭”的文本內容，對其進行一個全面的收集整理，然后以文字、錄音、錄像等多種方式加以保護和保存，并以此作為后期傳承的范本；其次，村委會領導班子可以委托本村的非物質文化傳承人作為口傳文學的傳授者，對本村的所有口傳文學進行系統的傳授，除此之外，還可以增加學習其他彝族地區的不同類型口傳文學；最后，為了擴大“李江背石頭”故事的熟知范圍，村委會領導班子還可以定期或者不定期的舉行有關于口傳文學的校園演講比賽或者，組織觀看根據口傳文學改編成的電影、紀錄片等。

（二）明確傳承重要性

口傳文學之所以稱為口傳，其關鍵點就在于它最初是沒有文字資料記載的，完全依靠人們口耳相傳得以保留。即使目前有文字資料記載都是后期民間文學工作者擔心流失而記錄下來的，由于大村彝族的生活關注點在于謀取生活技術、提高生活水平，再加上村民普遍學歷較低，所以在當地人的心目中，就完全沒有文化傳承這一意識。

總之，在看待以上傳承危機和傳承方式的時候，作為一個“李江背石頭”傳說故事的“旁觀者”，無論從哪一方面來說，筆者都認為“李江背石頭”傳說故事慢慢走向消逝是可惜的，即使現在還沒有完全消失。隨著人們對口傳文學的挖掘以及重視，隨即出現的傳承方式多樣，到那個時候，嘰拉彝族的口傳文學將會發出勃勃生機與活力。

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