美國大學的反智主義與建設新型大學的愿景

樊美筠 李玲

編者按：柯布（John Cobb， Jr） 院士，世界著名后現代思想家、生態經濟學家、過程哲學家、 建設性后現代主義和有機馬克思主義的理論代表、美國過程研究中心創會主任、美國中美后現代發展研究院創始院長、美國國家人文與科學院院士。柯布先生多年來一直從事過程哲學、后現代文化和生態文明研究，發表著作50余部。他是世界第一部生態哲學專著《是否太晚？》的作者，也是西方世界最早提出“綠色國內生產總值”（GGDP）的思想家之一。他多年來一直致力于反思美國的高等教育，認為對于今日的生態危機、社會危機，美國大學難辭其咎。在2015年美國生態文明千人大會上，他公開提出“美國大學是反智主義的”，在隨后的一系列演講和文章中，他甚至提出“美國大學是生態文明的敵人”。柯布院士究竟是在何種意義上說美國大學是反智主義的？他心目中理想的大學應該是什么樣的？帶著這些問題，中美后現代發展研究院項目主任、美國過程研究中心中國部主任樊美筠博士和過程研究中心的訪問學者、山東社會科學院文化所李玲助理研究員日前就上述問題采訪了柯布院士。

一、美國大學及其學術研究的局限性

作為世界著名過程哲學家和建設性后現代思想家，近幾十年來生態文明問題一直是您關注的重點。為什么近年來您格外關心教育問題？

柯布：建設生態文明是個巨大的系統工程，離開教育是萬萬不可能的。我越來越感覺到我們美國現行教育是與生態文明的原則背道而馳的。往好了說，是不適應，落伍了；往壞了說，對于今日的生態危機和社會危機，現代教育難逃干系。

大學一向被公認為是“追求真理，探索知識的圣地”，美國大學更是長期以來被譽為“占據著人類文明的最高地位”，常常成為各國爭相追趕和仿效的對象。您說它是“反智主義的”，能解釋一下理由嗎？

柯布：或許我把題目定位為“美國研究型大學是反智主義的”會更確切些。我承認在美國也有一些大學與我所描述的不同，但我深信我所說的這類“美國大學”在這個國家是占主導地位的。我反對讓研究型大學模式來主導所有的高等教育。盡管長期以來人們對這種趨向始終批評不斷，但就我目前所知，這些批評對扭轉這種趨向一直收效甚微。

美國還有博雅學院。

柯布：博雅學院在美國已經被邊緣化了。不僅如此， 資料顯示：選擇學習人文科學、社會科學、數學、物理學和心理學的學生在1968-1986不到20年的時間里就從47%跌至26%。

我知道許多美國人會感覺我的批判是夸大其辭的。對于那些視理性思考、學術研究為“智性的”的人來說，我的題目當然是荒謬可笑的。美國大學里的確存在著大量的學術活動，每年都在產生著巨量的信息。然而根據我的理解，學術研究本身并不是一種“智性”的活動。

為什么學術研究本身并不是一種智性的活動呢？您是如何區分學術活動和智性活動的呢？

柯布：學術，通常是是指系統專門的學問，是對事物及其規律的學科化論證。這被德國人稱為“Wissenschaften”（即學科、科學，不包括人文學科）。而現代研究型大學則是學科的集合。海德格曾寫過一篇文章，題目是《科學不思想》或《學科不思》，其矛頭所指也是大學的反智傾向。

一些教授致力于研究其他人就某些特別的題目所寫的著述。他們教導自己的學生如何做這種研究。他們根據所選擇的題目與那些建立在并不充分的調查基礎上但已經被接受的正確的觀點來增加一些有效的信息。或者，他們在他人研究的基礎上，特別是在科學領域內，開始自己的下一步，以測試或完善理論。現代大學極為鼓勵這種工作，我將之稱為學術活動。

另外一些教授則分享那些自己提出的并認為是重要題目的信念，并邀請批判性的討論。他們鼓勵學生發展自己的觀點并檢驗那些建立在自己以及其他人的信念之上的假設。他們忽略那些思想領域之間的界限，致力于跨學科研究、創新性研究。現代大學并不鼓勵這種研究，我將它稱為智性的活動。

二、美國大學的組織方式并不鼓勵智性的活動

那么您究竟是在何種意義上說美國大學是反智主義的呢？

柯布：我的依據有下列三點：一是不問預設，二是信奉價值中立，三是商業化。所謂不問預設，就是對大前提不感興趣。這表現在兩個方面：一是缺乏假設的興趣。大學里的各個學科并不鼓勵教授和學生努力表達他們的假設，只是使學生適應假設與程序的既定模式。二是無意追問預設。各學科的學者鮮少提及他們的假設，可能假定它們都沒有問題。接受當前的假設是被鼓勵的，這就極大地壓縮了批判性討論的空間，也就是智性的活動的空間。一個特別明顯的例子就是當代相對論的假設并不與當代量子論的假設一致。這對任何具有智性興趣的人都提出了許多具有挑戰性的問題。然而，大學的組織卻不鼓勵對這類問題的討論。

愛因斯坦是不能被挑戰的。一個學科中的人批評另一個學科中發生的事情是一種沒禮貌的行為。

實際上，真實的情況比我所描述的更糟糕。缺乏對假設的追問留下了一些未經審查的形而上的假設，這些假設迫使學者們對證據視而不見，并為那些明顯是假的立場辯護。

追問的任務不可以交給哲學系嗎？

柯布：今天，美國大學里的哲學系更像大學里的其他系一樣。哲學被認為應該像其他學科一樣，成為一門專門的學科。擁有與其他學科不一樣的主題，以及一個與之相適應的方法論。而我所說的智性的活動則是思辨的、跨學科的，而這是不被鼓勵的。在許多學科中，其目標是增加知識，而要獲得知識，就必然將自己局限于嚴格的分析，而非綜合以及對現實存在的問題做出回應。我的看法是一個對深度問題和廣度問題感興趣的學生在今天大多數大學的哲學系里獲得的幫助不大。

是什么原因造成了美國大學的反智主義？

柯布：這和美國對“價值中立”的標榜分不開。當然，“價值中立”的本意不乏積極意義。但今日美國大學對“價值中立”的迷戀程度過了。當你將事實與價值完全分開，當你一腳把價值踢開，離開價值講事實的時候，怎么可能有智性和智慧可言？因此，服膺價值中立既是美國大學中的反智主義的一個主要表現形式，也是其一個重要理論內容。當前美國大學追求價值中立的傾向十分突出。價值中立的本意是禁止研究人員和教師在科研和教學過程中滲透自己的宗教觀、政治觀和道德觀，但由于大學本身是一種具有特殊性質的教育機構，其教育目標和教育過程總是不可避免地涉及某種價值觀。例如，研究人員要真實、準確地報告研究結果；研究人員不能剽竊他人的研究數據等；學生考試不能作弊，不能有校園暴力行為等。可見大學追求價值中立的做法不但不能導致價值中立反而對學生的成長造成不利影響。試想如果大學處于價值缺席狀態，學生的個人欲望就會膨脹，就會把追求經濟利益放在首位。大學科研人員也會撇開應有的社會責任而寧愿為給自己提供科研經費的機構進行研究，投其所好。事實上，美國許多大學的研究受國防部資助。只是因為大學價值中立，所以他們就不加判斷地服務于各種各樣的利益。保持價值中立的大學將他們的服務賣給出價最高的買主。

美國不少大學教授還是很有擔當的，有自己的價值追求。

柯布：是的，許多教授有著強烈的價值擔當與承諾。他們希望他們的學生分享他們的擔當。隨著人類的發展，更多的教授們感受到需要影響學生注意到這個危險所帶來的問題。但拯救世界并不是大學的任務。如果教授們想用他們的業余時間做此事，是可以的，但不要將它與作為教師所教授的內容混為一談。因為拯救世界并不是大學的事情。美國有個著名的教育家斯丹尼·費什為教授們寫了一本書，題目就是：《在你的業余時間拯救世界》。[1]

除此之外，美國大學的反智主義是否還跟學科碎化有關？與學科崇拜有關？

柯布：對，在我看來，現代研究型大學在根子上是笛卡爾式的。

法國哲學家埃德加·莫蘭認為，經典科學研究方法的兩大弊病：一是化簡，二是割裂。受這種笛卡爾式方法論的支配，必然造成社會畸形發展、生態破壞等許多問題。

這種對學科自戀式崇拜，對知識學科化的迷戀，使得美國研究型大學內下設不同的學科。通常包括42個學科，盡管每個學科都宣稱自己的重要性，但人們普遍認為自然科學和社會科學比人文科學更重要，而STEM學科——科學、技術、工程和數學更是在這學科金字塔的頂端，被認為“比其他學科更重要”。[2]

在這42個學科中，每個學科都有自己確定的研究范圍和領域，每個學科都具有一個與其他學科有明確區別的研究主題，每個學科還要求有自己特有的方法論，所開創和使用的方法致力于推進該領域的知識。這就必然要求在學科之間劃出界限，導致學科之間壁壘森嚴。在這樣一個體制內，思想、智性活動的空間受到極度壓縮。

三、大學應通過研究自身、社會與全球危機來服務人類與世界

您心目中的大學是怎樣的？

柯布：懷特海認為，人類的組織應該是服務于人類的。高校作為一類組織，應該將服務于人類與世界作為主旨。這些年我和過程研究世界的同仁一直醞釀建立一個新型大學——懷特海大學或生態文明大學。這種新型大學的目的不是職業培訓所，而是教育學生關心人類，關心世界命運。教會學生如何解決他們所身處的社區和世界所面臨的亟待解決的問題。

除了使命不同外，這種生態文明大學在機構設置上有哪些特殊的安排呢？

柯布：在我看來，下列三個機構是這種新型大學的標配，各個國家和地區應該根據自己的特殊情況做出調整。

第一，大學應該建立一個院系、系或機構來持續研究自身。該機構負責評估大學所做的貢獻，研究來自外部以及自己施加的對其探求知識的自由的威脅，而且它還會問它的自由是如何被負責地行使的。它可以繼續研究幾個學科相似的和不同的假設、它們彼此聯系的方式以及它們與更廣闊的社會的聯系方式。這樣一個機構不應以價值中立自居。其目標將是提升大學內的自我理解和鼓勵變革。

第二，大學應該建立一個研究宇宙學的院系。這里的宇宙學不是指天體物理學的一個分支，盡管來自那個學科的信息應該發揮它的作用。相反，其目標是吸收利用大學中所有學科產生的知識，來建立一個世界是什么樣子的統一描述。它應該通過與那些學科進行生動的互動來實現這一點。除了被動地接受偶然產生出來的任何知識，它還會提出問題和發表建議。它所問的問題，來自它自己將從人文研究中學到的東西與從心理學、社會學和自然科學中學到的東西聯系起來所做的努力。

第三，大學應該設立一個研究社會危機和全球危機的院系。每個人都意識到社會秩序（而且實際上生活本身）受到了威脅。這方面的零碎信息在若干學科中顯現出來。但是大學里沒有哪個機構做任何努力去概述這些問題是什么，以及這些問題是如何彼此聯系的。而當研究社會危機和全球危機的院系，看到了這些在學科化的方法中并沒有顯現的關系的時候，它會從所有學科收集信息并對所有學科提出問題。設立這個院系的目的，不僅是為了鼓勵在各個院系內組織研究來應對時代迫切需要解決的問題，而且是為了與大學的各個院系就這種可能性進行交流，即大學作為一個整體，是否有責任根據社會需要來組織。

第四，大學應該建立一個跨學科研究中心。如果獲得足夠一致的意見，那么大學也可以建立跨學科研究中心，就地球和它的居民的健康生存這樣重要的問題組織起來進行跨學科研究。由于該問題涉及資源消耗、能源、水資源、人口、全球秩序、一個有效的經濟政策、道德價值、人類健康、政治和社區問題等一系列問題，教授們可以根據他們的興趣和能力，運用各種方法進行整合性的研究。

您理想中的教育又是什么樣子？

柯布：當今，西方社會的教育的主要目的，在于支持和推動全球資本主義發展的價值理念。資本主義需要溫順、善良的工人，需要有能把學生教育成溫順青年的大學。然而，教育如果關注推進生態文明，則社會的實施方案和發展前景可能完全不同。生態文明需要人們有強烈的社會合作意識。教育者的同理心將起著核心作用。學校會幫助孩子們以團隊合作的精神學習，且從學習中享受更多的樂趣。孩子們將學會對自己的學習承擔大部分責任，學校將靈活地使課程適應學生自己的需求和愿望。教育的目標是讓最有才華的人最大程度地自由發揮自己的才能，且能夠在最大范圍內“與眾不同”地對社會作出相應的貢獻。學生們也需要學會尊重和欣賞年長者及尊重更有經驗的人提供的建議并接受他們的指導。講座和授課雖然將發揮重要的作用，但僅僅只是輔助學生實施自己的項目和實現自己的目標的一種工具。在這個到處危機重重的世界中，青年人最需要學習的是如何生活，如何減緩這些危機，如何適應新的或者有可能已趨向惡化的環境。我們的教育目標是智慧，而不單單是研究，是基于智慧為學生和這個世界開展相應的研究。

年輕人完全可能通過自身經歷來學習和了解這個自然世界，這種方式與通過學習現成的科研成果同等重要。他們可能面臨種種現實剖析與處理，但更重要的是需要學習保護自然環境與能夠提出應對氣候變化的現實解決方案。他們會觀察到，自然本身具有深遠智慧，且這種智慧往住能夠順應新的環境。因此，自然本身就是一個重要的老師。

我相信如果大學采用這種思維方式來理解教育目標的話，將可能促使初等和中等教育發生重大變化。當然，大學也將會更容易朝這個方向推進，前提是大學招收的高中學生是曾接受過這種教育的學生。當然，大學包括職業學校和研究生院，也應該這樣，這些都很重要。醫學院校可以在身體健康方面借鑒傳統的治療方法提供指導，這方面的專家可以與心理學專家、社會學專家共同合作，從而給整個社會提供重要指導。商學院可以把企業在社會中的重要作用作為一個整體來展示，可以展示在商業管理中合作的重要性，尤其是在管理層和員工之間合作關系的重要性等。隨著生存危機越來越嚴重，社會中的各個組成部分只有相互協作，才能生存。但是，當前大學的運行方式卻是與這種正確方式和目標背道而馳的。改變迫在眉睫。

四、期待中國高等教育培養出為生態文明服務的人才

對于在中國高校開展生態文明教育，您有何建議？

柯布：我猜“生態教育”這個問題被認為僅僅是這個課程的一小部分。當然這也是很重要的。當一個課程中的其他大部分存在誤導性時，我們就要充分利用這小小的部分使其最大程度地發揮引導作用。當然，我對中國當下發生的事情了解不多，也可能做不出更多、更好的建議。

您的許多設想很富有啟發性。它為我們指明了高等教育改革的一個大方向，那就是根據生態文明的需要，重新調整學科研究方向和學科設置，以人類面臨的重大問題為中心組織課題研究，通過幫助解決重大急迫問題來推動“人類文明的可持續發展”。

柯布：多謝你們的采訪，如果我所說的多少有點益處，我就很滿足了。我最大的擔心是中國像許多發展中國家一樣把美國當作標桿。如果中國能夠從美國高等教育的失敗中汲取教訓，整合自己豐富的傳統文化資源，走一條自己的高等教育之路，培養出成千上萬為生態文明服務的人才，那是我最希望看到的。

參考文獻：

[1]Frederic Turner.Design for New Academy： An End to Division by Department[J]. Harper Magazine，1986（9）：53.

[2][美]杰伊·邁克丹尼爾.超越四十二個學科——關于跨學科問題的思考[N].光明日報，2013-10-15.