江西省弋陽縣弋陽腔初探（上）

[日]福滿正博 著 林 宇 譯校

一、弋陽腔調查報告

2009年11月，我考察了福建省建陽市和江西省弋陽縣，在弋陽縣收獲頗豐，尤其是對當地的古戲臺遺址作了考察。本調查即報告此相關內容。

弋陽縣隸屬于江西省上饒市，位于贛東北。東面與浙江省接壤，南面與福建省相連，是交通要沖之地。宋代，它與池州等地劃歸信州府，由江南東路管轄。元代，它歸屬信州路，由包括福建省在內的江浙行中書省管轄。至明代，劃歸廣信府，由江西省管轄。但是，翻閱《漢語方言地圖集》（曹志耘，2008）即清楚，就整個上饒市而言，其方言與浙方言——吳音更為一致。據我在當地所聞，也確實感覺更接近吳音。據《現代漢語方言概論》（侯精一，2002）記載，上饒東半部屬于吳語區，弋陽縣屬于西部贛語鷹弋片，實際上夾雜了吳語方言，所以有進一步調查的必要。

弋陽縣是中國古代戲曲聲腔弋陽腔的發祥地。但是關于弋陽腔最后的文獻記載來自明末著名劇作家湯顯祖，如果僅憑這點，似乎證明弋陽腔至明代已經絕跡（在宋懋澄《九龠續集》的原稿中，出現了否定這種說法的新資料，它記載了明末弋陽縣戲曲的盛況）。即使在清代，全國各地也有不少受弋陽腔影響的劇種迅速興起。在北京，被稱作弋陽腔后裔的“京腔”得到了空前發展。作為一名外國的戲曲研究者，如果無更深入地了解，就算在弋陽以外的地方見到弋陽腔，也不能認定弋陽腔在弋陽縣就絕跡了。

一直以來，有人指出關于弋陽腔的記載都在《弋陽縣志》之外的地方志里。例如，東部的《玉山縣志》（清道光三年刻本，卷十一）有如下記載：

紈绔子弟，操三弦琴、弄笙笛，以檀板羯鼓為之節,所尚必昆音也,謂之清客。或雜以銅弦濫矣。村落戲劇最喜西調,城市亦昆少弋多。自十月至十一月，城隍廟弦管之聲不絕晝夜。非承平日久，民氣和樂，固未易得此。

“西調”（秦腔、河北梆子之類）在玉山縣鄉村甚得鐘愛，在城市中則是昆曲頗受歡迎。此條就是弋陽腔為大家喜聞樂見的記錄。

《鄱陽縣志》（清道光四年刊本）風俗志有關記載：

東關外沿河一帶，多商賈集會公所。時喚昆弋兩部演劇祭神。元旦前后,燈市簫鼓喧闐達旦，端午龍船競渡鼓聲咚咚，然而一二閑散之流,或吹笙或撫琴,或彈琵琶或弄篳篥，各隨所好以為樂。

東部鄱陽縣商人會館，弋陽腔與昆曲在祭祀時同時上演。這些是在弋陽縣以外發現的記錄。然而，在留存的《弋陽縣志》并未發現弋陽腔的相關記載。

這次弋陽行的最初目的地是福建建陽，卻因其優越的地理位置而成行了。一到弋陽則來到小鎮上，如能發現有關弋陽腔遺址之類的古跡，便是意外之喜。經當地文化局獲知弋陽縣存有相當數量的古戲臺遺跡。在弋陽縣文化局長黃英龍先生和副局長吳波先生的接待與陪同下，參觀了幾處古戲臺遺址。這絕非一個外國人憑一己之力可以做到的，在此深深感謝弋陽縣文化局的幫助。同時，我想通過相關材料闡述關于弋陽腔的一些見解：

圖一是同治十年（1871年）版《弋陽縣志》地圖。流經城南的河流被標記為“信河”，現稱信江。從地圖上看，過去的縣城在河流北部被城墻包圍。城北也有一條河，在地圖上可見“江村義渡”、“后港義渡”等字樣。在現今地圖上，此河被稱為“葛溪”。

圖二是目前弋陽縣地圖，出自《江西省地圖冊》（中國地圖出版社）。發現三處古戲臺，分別為地圖中標注的記號①②③。標注①是清同光（1821-1851）年間的“童家臺”戲臺，其位于弋陽縣城中心與信河相隔的南岸，地名叫南巖鎮齊僚坂。戲臺建于當地童姓一族的宗廟祠堂內。祠堂截圖如下所示。

北側是童姓祭祀祖先的祭壇，由于破壞嚴重，已無多少實物存留。南側是祠堂入口，入口上面是戲臺。文中登有四張該祠堂照片，照片1（寫真1）：祠堂西側側面；照片2（寫真2）：祠堂北側，即祭壇遺址；照片3（寫真3）：祠堂南側，即戲臺；照片4（寫真4）：戲臺下面的祠堂入口。將祠堂入口建在戲臺下面頗有意思，我在山西太廟看到的古戲臺幾乎都是建在入口處。

標注②是位于灣里鄉西李村的李氏宗廟古戲臺。據介紹，當地李氏一門有四個分支，住在西側的為西李氏。始祖名叫李奎，字文耀，號九川，永樂十年進士，在《九川李氏宗譜》有此記載。據《九川李氏宗譜》記載，祠堂和戲臺建于宣德二年，距今已有五百余年的歷史。它比童家戲臺早數百年，是弋陽縣現存的最古老的古戲臺。（龔國光《江西弋陽腔探源》，《弋陽腔新探》2006）

李氏戲臺雖是弋陽縣現存最古老的戲臺，規模卻不大。戲臺對側有塊空間，經詢問并不是祭壇遺址。再經江西省藝術研究院研究員萬葉先生了解到，該戲臺整體為三層構造，戲臺上面便是祭壇。該戲臺的舞臺與其他地方的不同，其舞臺出、入口共有八個，分別設置于舞臺三面。從下面照片中便可體現。這是由于此戲臺的演出劇目多為神仙戲，各類角色從不同出、入口進出。北京故宮也有三層戲臺，據說就是它的原型。李氏戲臺如照片5～8所示。

標注③是最北郊的中坂鄉芳墩村古戲臺，建于清康熙年間。戲臺已經面臨崩塌。經當地人了解，戲臺對面是道觀，我想此戲臺或許與宗教有密切關系。

考察結束后，當地友人帶我到就近的劇場轉轉。令我詫異的是，芳墩村建有芳墩劇場且仍在使用，并遇演員排練。在村子里建有劇場這一事，在日本簡直不可思議！舞臺對面供奉著神像，而這種舞臺和神像相對的構造與宗教舞臺基本相似。神像如果是戲曲神仙的話，應該是弋陽腔祖師爺—老郎先師。這個傳說后來傳到杭州，老郎先師成了戲曲藝人供奉的神仙。相關內容如照片9～13所示。

而對弋陽縣劇場的考察，使我驚訝于弋陽縣至今還有弋陽腔劇團持續的演藝活動，看到弋陽腔在這里仍在傳承。相關內容如照片14～17所示。

以往，弋陽腔和昆曲的對比研究較多，與常在城市演出的昆曲相比，弋陽腔更富地方特色。實際上，通過對弋陽縣古戲臺遺址的考察，我對弋陽腔與宗廟、道觀之間的聯系產生了新的認識。

二、弋陽腔歷史

下面，簡單回顧有關弋陽腔的文獻記載，也借此機會重新考察戲曲史上的弋陽腔。它的最初記載出現在祝允明（1461 —1527）《猥談》。祝允明活動于成 化年間（1465—1487）、弘治年間（1488 — 1505） 、正德年間（1506—1521），死于嘉靖六 年?！垛劇穼懽髂甏幻?，但從作者年齡估算，撰于弘治、正德年間的可能性較大。

今人間用樂，皆茍簡錯亂。其初歌曲絲竹，大率金元之舊。略存十七宮調，亦且不備，只十一調中填輳而已。雖曰不敢以望雅部，然俗部大概高于雅部不啻數律。今俗部尤極高。而就其律中，又初無定，一時高下隨工任意移易。蓋視金元制腔之時，又失之矣。自國初來，公私尚用優伶供事，數十年來，所謂南戲盛行，更為無端。于是聲樂大亂。南戲出于宣和之后，南渡之際，謂之溫州雜劇。予見舊牒，其時有趙閎夫榜禁，頗述名目，如《趙貞女蔡二郎》等，亦不甚多，以后日增。今遍滿四方，輾轉改益，又不如舊。而歌唱愈謬，極厭觀聽，蓋已略無音律腔調。愚人蠢工，狥意更變，妄名余姚腔、海鹽腔、弋陽腔、昆山腔之類。變易喉舌，趨逐抑揚，杜撰百端，真胡說耳。若以被之管弦，必至失笑，而昧士傾喜之，互為自謾爾。（《說郛續》）

根據此條，在明初，即十五世紀末，余姚腔（浙江紹興府余姚）、海鹽腔（浙江嘉興府海鹽）、弋陽腔（廣信府弋陽）、昆山腔（蘇州府昆山）已經形成，有意思的是，這些區域在北宋時分為兩浙路和江南東路，元代歸入江浙行省浙東道。

以下部分來自魏良輔《南詞引正》。關于魏良輔，沈寵綏《度曲須知》敘述如下：

嘉隆間，有豫章魏良輔者，流寓婁東、鹿城之間，生而審音，憤南曲之訛陋也，盡洗乖聲，別開堂奧。

據記載，魏良輔住在婁東與鹿城之間，即昆山附近。他是嘉靖（1522—1566）、隆 慶 （ 1567—1572）時人。魏良輔《南詞引正》通常又稱《曲律》，一般附在《吳歈萃雅》《詞林逸響》《吳騷合編》卷首而為人所知。但是，最新發現文征明手稿卻成了《婁江尚泉魏良輔〈南詞引正〉》，內容也大相徑庭。復印本《真跡日錄》（北京圖書館出版社，2002）已出版，包括十八則短文（因資料珍貴，部分復印件附在最后，即照片18）。其中第五則如下：

一、腔有數樣，紛紜不類。各方風氣所限，有昆山、海鹽、余姚、杭州、弋陽。自徽州、江西、福建俱作弋陽腔。永樂間，云貴二省皆作之，會唱者頗入耳。唯昆山為正聲，乃唐玄宗時黃幡綽所傳。元朝有顧堅者，雖離昆山三十里，居千墩，精于南辭，善作古賦。擴廓帖木兒聞其善歌，屢招不屈。與楊帖笛、顧阿瑛、倪元鎮為友，自號風月散人。其著有《陶真野集》十卷、《風月散人樂府》八卷行于世。善發南曲之奧，故國初有昆山腔之稱。

據載，弋陽腔在安徽、江西、福建三地廣為流行，到永樂年間（1403—1424） 已經擴散到云南、貴州，也就是說，它在十五世紀初已傳播到西南等廣闊的區域，隨處可以聽到弋陽腔了。

下面是徐文長（1521—1593）《南詞敘錄》的記敘：

今唱家稱弋陽腔，則出于江西,兩京、湖南、閩、廣用之。稱余姚者，出于會稽,常、潤、池、太、揚、徐用之。稱海鹽腔者，嘉、湖、溫、臺用之。唯昆山腔止行于吳中，流麗悠遠，出三腔之上，聽之最足蕩人。妓女尤妙此，如宋之嘌唱，即舊聲而加以泛艷者也。隋唐正雅樂，詔取吳人充弟子習之，則知吳人善謳，其來久矣。

在這里，談及弋陽腔之“廣”（流傳廣泛），作者舉了北京、南京“二京”和湖南、廣東之“廣”為例。

但是也有反證，即湯顯祖（1550— 1616）《宜黃縣戲神清源師廟記》（《湯顯祖詩文集》卷三十四）：

人生而有情。思歡怒愁，感于幽微，流乎嘯歌，形諸動搖。或一往而盡,或積日而不能自休。蓋自鳳凰鳥獸以至巴渝夷鬼，無不能舞能歌，以靈機自相轉活，而況吾人。奇哉清源師，演古先神圣人能千唱之節，而為此道。初止爨弄參鶻，后稍為末泥三姑旦等雜劇傳奇。長者折至半百，短者折才四耳。生天生地生鬼生神，極人物之萬途，攢古今之千變。一勾欄之上，幾色目之中，無不迂徐煥眩，頓挫徘徊?；腥蝗缫娗镏耍l夢中之事。使天下之人，無故而喜，無故而悲?；蛘Z或嘿，或鼓或疲，或端冕而聽，或側弁而咍，或窺觀而笑，或市涌而排。乃至貴倨弛傲，貧嗇爭施。瞽者欲玩，聾者欲聽，啞者欲嘆，跛者欲起。無情者可使有情，無聲者可使有聲。寂可使喧，喧可使寂，饑可使飽，醉可使醒，行可以留，臥可以興。鄙者欲艷，頑者欲靈?？梢院暇贾潱梢詻迅缸又?，可以增長幼之睦，可以動夫婦之歡，可以發賓友之儀，可以釋怨毒之結，可以已愁憒之疾，可以渾庸鄙之好。然則斯道也，孝子以事其親，敬長而娛死；仁人以此奉其尊，享帝而事鬼；老者以此終，少者以此長。外戶可以不閉，嗜欲可以少營。人有此聲，家有此道，疫癘不作，天下和平。豈非以人情之大寶，為名教之至樂也哉。

予聞清源，西川灌口神也。為人美好，以游戲而得道，流此教于人間，訖無祠者。子弟開呵時一醪之，唱啰哩嗹而已。予每為恨。諸生誦法孔子，所在有祠；佛老氏弟子各有其祠。清源師號為得道，弟子盈天下，不減二氏，而無祠者。豈非非樂之徒，以其道為戲相詬病耶？

此道有南北。南則昆山，之次為海鹽，吳、浙音也，其體局靜好，以拍為之節。江以西弋陽，其節以鼓，其調喧。至嘉靖而弋陽之調絕，變為樂平，為徽青陽。我宜黃譚大司馬綸聞而惡之，自喜得治兵于浙，以浙人歸教其鄉子弟，能為海鹽聲。大司馬死二十余年矣，食其技者殆千余人。聚而諗于予曰：“吾屬以此養老長幼長世，而清源祖師無祠，不可?！庇鑶柼纫源笏抉R從祀乎？曰：“不敢。止以田、竇二將軍配食也?！庇桀~之。

在這段話里，湯顯祖開始論述戲劇的功能和戲劇理論，接著說明了在江西以南宜黃戲盛行的原因，最后談到了襄助當地藝人建立戲神廟一事。在此期間，湯顯祖接觸了弋陽腔，稱之為“調絕”，取其代之的樂平腔和安徽青陽腔也產生了。但是，就如這次調研所發現的，弋陽腔在當地并未絕跡。當然，首先必須確認，樂平腔和安徽青陽腔在明末已經興起了。

(未完待續)

注釋：

[1] 福滿正博，1956年生，明治大學經營學部教授，東亞文化研究所研究員。曾為英國牛津大學、中國藝術研究院訪問學者。長于中國戲曲研究，撰有《元刊本〈汗衫記〉曾在何處——并論明抄 本 與 〈元 曲 選 〉的 性 格(1)(2)》（2016，2017）；《薛 仁 貴故事變遷之研究(1)》（2015）等論文。

[2]福滿正博《江西省弋陽縣弋陽腔初探》，《人文科學論集》第五十六輯（2010.3）。