《存在與時間》中真理的存在論闡釋

摘要：海德格爾在《存在與時間》中，以此在的基本建構即“在世界之中”為基礎，用三個命題對傳統的符 合論真理觀進行描述，并結合現象學方法，超越以往從認識論上尋找真理的路徑，轉向從存在論出發追溯源始的 真理，提出存在論真理觀。他通過此在分析真理，指出真理的存在方式是此在的展開狀態，真理的源始狀態就是 “此在在真理中”，并借由此在的生存論結構和存在建構等四個方面來表達這一命題的生存論意義，以四個問題 解析真理設為前提的必然性。

關鍵詞：存在論；符合論；此在；真理

中圖分類號：B516.54 文獻標識碼：A 文章編號：CN61-1487-（2018）10-0028-03

真理問題是西方哲學的一個根本問題，任何哲學家 都無法回避，而海德格爾作為哲學史上有代表性的哲學 家，對真理問題的研究也貫穿了他的一生。隨著現代哲 學從理論哲學轉向實踐哲學，真理也由遠離人的現實生 活到回歸人的現實生活當中。在這一新背景下，海德格 爾采用現象學的方法，對真理問題提出了不同于傳統理 論哲學的新理解。在《存在與時間》一書中，他專門用 一節來詳細探討了真理問題，闡述其“存在論”真理觀。

一、對“存在論”真理觀的奠基

海德格爾在《存在與時間》中對真理問題的探討主 要集中在第四十四節，即該書第一篇“準備性的此在基 礎分析”的最后一節“此在、展開狀態和真理”，而他在 其中對真理問題的回答明顯指向他先前對此在（Dasein） 的分析。“唯此在存在，才‘有真理”[1]260，基于此在的 在世存在，揭示的真理才能成立，真理的基礎是此在的在 世存在。在這里，關于此在的建構問題是一個在先的問 題，海德格爾在《存在與時間》中就是先從此在的基本 建構出發，再尋求存在的真理問題，為“存在論”真理觀 建立基礎。他指出，此在雖然不是置身于存在者之外的 獨立之物，但作為與眾不同的存在者，此在與存在本身緊 密相連，它能在它的存在中關心存在本身，使存在問題得 以揭示、存在意義得以顯現。這也表明，此在從始至終都 在它的存在里對自身有著一定的理解，它的存在一直以 自身的存在而存在。因此，此在的本質就在于它的去存 在，此在怎樣存在，此在就是什么，海德格爾便以“此在” 一詞，來表明這個異乎尋常的存在者。此在還具有向來 我屬的性質，此在的存在是具有可能性的，它能這般去存 在或那般去存在。歸根到底，此在是作為具體的個體而 存在的，它在存在的可能性中對自身有所認識。

不過，海德格爾認為關于此在的存在規定必須基于 此在的基本建構——“在世界之中”（In-der-Welt-sein） 才能得到正確解釋。“在世界之中”簡稱“在世”，這是 海德格爾用連字符聯結起來的一個新詞，以此表明“在 世”是一個統一的整體。“‘在之中意指此在的一種存 在建構，它是一種生存論性質”[1]81，不同于以往存在者 在外在空間的理解，“‘在之中是此在存在形式上的存 在論術語”[1]82，它的意思是居住、逗留于……，與相…… 熟悉。此在所有的行為方式依世界而存在，此在與世界 是同一的。由此出發，海德格爾提出存在與世界的聯系 是認識的基礎，世界是存在者得以顯現的背景，是此在本 身的一種性質。他還進一步地分析“認識”，指出操勞的 認識是比覺知的認識更為切近的交往方式。在這里，海 德格爾便進一步地提出更為源始的認識方式，他從這種 源始認識方式的照面者即用具出發，指出只有此在和世 界已經對存在者有了先天的整體開放，此在才可能是某 個具體的此在。

二、對“符合論”真理觀的質疑

出于以上此在“在世界之中存在”的基本建構，海 德格爾對傳統真理觀產生了質疑。既然此在“在世”，就 必然與在世存在者有所交涉、有所開放。在這種情況下， 世內存在者才有可能對此在顯現，被此在揭示。那么，對 于傳統“符合論”真理觀所認為的知與物相符合中的 “知”，是如何證明自身是真的認識？

于是，海德格爾引用了亞里士多德、托瑪斯·阿奎那 和康德的相關思想，對“符合論”真理觀加以概述“：1. 真 理的‘處所是命題（判斷）。2. 真理的本質在于判斷 同它的對象相‘符合。3. 亞里士多德這位邏輯之父既 把判斷認作真理的源始處所，又率先把真理定義為‘符

合。”[1]298 對此，他認為，首先符合是指同類東西間的相 似關系，而從知與物的存在方式和本質內涵來看，它們不 是同類；從知的“如事物所是”的規定來看，它們又不相 似，因而知與物無法符合。其次，判斷涉及實在事物之間 的關系，這種關系不是觀念上的東西與實在的關系。在 這里，他用一個人背對墻說出“墻上的像掛歪了”的事例， 指出存在者本身判斷得到了證明。再次，表象不被比較， 真理牽涉到的不是知與物的比較，不是知與物的符合，而 是存在者自身對存在者的揭示。

由此可見，傳統“符合論”真理觀是從認識論上尋 找真理，海德格爾則是從存在論出發追溯源始的真理，后 者實則是前者衍生的基礎。不過，海德格爾對傳統“符 合論”真理觀的反思并不代表著他的真理觀只有一種， 他在《存在與時間》中將真理分為三個等級，從低到高 具體是：命題真理，即傳統“符合論”的真理“；揭示”的 真理，即存在者被“揭示”的真理，它是傳統“符合論” 真理的基礎；存在論的真理，作為最高級別的真理，其將 存在視為一種活動，在這一活動過程中，事物自身才得以 能對我們顯示出來、被‘揭示出來。簡單來說，第二等 級和第三等級的真理都與“揭示”的真理、存在論的真 理緊密相連，所以《存在與時間》的真理便可以簡化為 符合論的真理和存在論的真理。

三、對“存在論”真理觀的揭示

（一）真理的源始現象

海德格爾既然已經看到傳統的“符合論”真理觀深 陷于認識論的泥潭之中，便不再重蹈其覆轍開始在存在 意義上對真理的源始現象和本質進行研究。在《存在與 時間》中，他力圖通過對 αλ?θεια（真理）源始意 義的揭示，來闡述“存在論”真理觀。海德格爾指出， αλ?θεια源始意義即是“把存在者從晦蔽狀態中取出 來而讓人在其無蔽狀態（揭示狀態）中來看”[1]304。因此， 存在者具有兩種狀態：一是對于無所領會的人來說，存 在者便停留在遮蔽狀態中 ； 二是對于有所領會的人，存 在者便通過“道出”顯現出來。他認為，第二種狀態是 αλ?θεια的源始意義，即存在者通過此在顯現出來。 如前所述，此在的展開狀態和此在的揭示活動皆為存在 論的真理，此在的揭示活動是最高級別的真理，但海德格 爾指出只有經過此在的展開狀態才有被揭示的狀態，才 能達到最源始的真理現象，所以此在的展開狀態是更為 源始的真理現象。以此為前提，他隨后提出“此在在真 理中”這一命題，并通過此在的生存論結構和存在建構 等四個方面來表達這一命題的生存論意義。

第一，此在的存在建構在本質上內含著一般的展開 狀態。一般的展開狀態作為此在在世的基本存在方式， 包括著操心這一存在結構的整體。它既含有在世存在， 又含有世內存在者的存在，即兼具日常存在活動以及人 與事物關系的特征。隨著此在的在世及其向自身的展示， 世內存在者便與此在照面并同樣源始地得到揭示。

第二，此在的存在建構蘊含著此在的被拋。被拋作 為展示存在者得以揭示世界的構成環節，表明了此在作 為我的此在和這個此在向來已在某個世界之中，即此在 與世界以及世內存在者緊密相連。由于世界是預設的實 際境況，展示在本質上也是實際的展示。

第三，此在的存在建構蘊含著籌劃。籌劃是此在展 示自身的能在，一方面，此在作為可理解的存在者能從 “世界”和他人方面來理解自身；另一方面，此在也能按 其本己的能在來理解自身。因而，此在既能非本己地領 會自身，也能本己地領會自身，并不是所有此在的展開狀 態都能理解為真理。前一種情況是此在的沉淪，后一種 情況才是此在的能在。此在的能在是最原本、最真實的 狀態，即生存的真理，它不受制于“世界”與他人，而是 在本真的存在形式之中點明最為源始的真理現象。

第四，此在的存在建構蘊含著沉淪。一方面，作為存 在者的此在為求生存難以脫離日常生活，時常于“世界” 之中迷失，幾乎大部分甚至全部都從“世界”方面來理 解自身，而無法按其本己地能在來理解自身；另一方面， 此在受制于常人，常人對事物的解釋支配著此在的存在， 閑言、好奇、兩可使此在也無法本己地理解事物，被揭示 和被展示的存在者以假象示人。因此，根據此在的存在 建構，此在還有非本真存在的一面，“沉淪”也是其本質 狀態。從完整的生存論存在論意義出發，海德格爾認為 “此在在真理中”這一命題也應源始地表達為“此在在 不真中”。

由此可見，此在源始地存在于真理之中，這保證它能 對存在者進行揭示；此在也源始地存在于非真理之中，這 導致它被存在者的假象蒙蔽。在這里，海德格爾對真理 的源始現象得出結論：此在的展開狀態是最為源始的真 理現象，它包含著世內存在者的揭示狀態；此在源始地存 在于真理和非真理之中。

（二）真理的存在方式及真理之被設為前提

基于此在的在世存在，揭示的真理才能成立，此在的 在世存在為真理奠定基礎。海德格爾認為，無論此在不 在之前或之后，真理都不在，它無法作為最源始的真理現 象“此在的展開狀態”甚至無法作為被揭示狀態來存在。

他還以牛頓定律為例，指出牛頓定律未被牛頓揭示之前， 我們不知道其是真是假，但這并不意味著它不在；牛頓定 律被牛頓揭示之后，其成為真理。正是存在者通過揭示 活動成為真理，這恰好就證明了存在者以前就存在，只是 通過揭示活動與進行揭示的此在照面。因此，對于“有 永恒真理”這一原理，海德格爾認為只有證明了此在的 永恒存在才能得到足夠的合法性；對于一切真理都是“任 主體之意的”，海德格爾認為不能因為只有此在才有真 理，便推論出這一看法。

“在存在者層次上，真理只可能在‘主體中，并隨 著‘主體的存在一道浮沉。”[1]315 理解了在生存論上 真理的存在方式后，也就能更好地領會真理設為前提的 必然性。在這里，海德格爾將如何領會真理設為前提的 必然性分解為四個問題：

第一，我們為什么必須把“有真理”設為前提？海 德格爾指出，這是因為此在處于按上述存在方式存在的 真理之中，只有把“有真理”設為前提，此在才能在這樣 的前提下存在。

第二，什么叫“設為前提”？海德格爾指出，“設定 前提”是“把某種東西領會為另一種存在者的存在之根 據”[1]315，把“有真理”設為前提即把真理領會為此在存 在的根據。因為這種領會“只有根據此在的揭示著的存 在才是可能的”[1]315，所以只要真理在，就能領會此在的 存在。

第三，“必須”和“我們”意指什么？海德格爾指 出，作為此在的展開狀態，只有此在的存在，真理才在，真 理的存在與此在同樣是源始的。從此在的本質來看，此 在具有被拋入世界這一狀態，此在在存在論上是被決定 的，此在“必須”在，而真理同樣也“必須”在。“我們” 是存在在真理中的此在，真理就是我們的存在，所以我們 并不預設真理，“只有真理才使設定前提這類事情成為可 能”[1]315，我們只有在之后才能說自己預設了真理。在張 汝倫的《< 存在與時間 > 釋義》中，他還以踐踏自由和破 壞正義的例子來說明真理使我們能這樣或者那樣預設。

第四，“有真理”說的是什么？海德格爾指出，“不 論是被設為前提的真理，還是用以規定真理之在的‘有， 它們都包含著此在自身的存在方式和存在意義”，真理是 此在的展開狀態，此在于在世的展開狀態中領會存在本 身，真理即存在。“如果說存在者是‘存在（ist）的話， 真理或存在就只能說‘有（esgibt）”[2]，在這個意義上， “有”展示的是作為存在的真理，具有此在的存在方式。

接下來，海德格爾便轉向討論懷疑論的問題。懷疑 論否認“有真理”即否認真理的存在和真理可認識性，

這便與海德格爾的“存在論”真理觀是相悖的。海德格 爾指出，懷疑論反駁真理存在只停留在半道上即“只要 進行判斷就已經把真理設為前提”[1]316，事實上還沒有發 現“只要此在存在，即使沒有任何人進行判斷，真理也已 被設為前提了”[1]317。真理與此在同樣源始，它先于任何 判斷，即使沒有人在進行判斷，但只要此在存在，真理就 已經在展示中了。

由此可見，真理的存在方式就是此在的展開狀態，此 在的展開狀態就是此在的存在方式，只有此在存在，才有 真理在，所以我們必須把“有真理”設為前提。只有如此， 此在才能在這一前提下存在，其存在才能被領會。

四、結論

不同于傳統的“符合論”真理觀，海德格爾的真理 觀是與其存在論緊緊相連的。在《存在與時間》中，他 從存在論出發，把此在的基本建構作為基礎，對“符合論” 真理觀進行質疑，以此來闡述其早期的真理觀。他的真 理觀超越了傳統的“符合論”真理觀，其中不乏深刻而 理性的觀點發人深省。海德格爾認為，真理是存在問題， 而不是傳統真理觀所認為的認識問題。真理的本質與其 存在方式有關，真理是此在的展示。此在的展示既包括 自身及其生存的展示，也包括一般存在和在世存在的展 示。因此，為了尋求真理，此在應該在存在中實現自身的 展開狀態和世內存在者的揭示狀態。他還認為“永恒真 理”是一種空幻的主張，這也對探索真理的人們敲響了 警鐘，只要存在，對真理的探索就是永無止境的。總而言 之，海德格爾的“存在論”真理觀將自柏拉圖之后被整 個西方哲學遺忘的存在挖掘出來，去除了過去認識論的 遮蔽，展現出真理的原貌。

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作者簡介：韋喻馨（1993—），女，壯族，廣西柳州人，單位 為華南師范大學，研究方向為馬克思主義哲 學。

（責任編輯：朱希良）