文化自信與文化憂患意識：一種意識形態的文化底蘊分析

曹志瑜 景德鎮學院 江西景德鎮 333000

在全世界的矚目下，改革開放40年來，中國發生了翻天覆地的變化。今日之中國，正處于轉型期和上升期。黨的十九大報告提出了中國發展新的歷史方位——中國特色社會主義進入了新時代，這是一個重大判斷。于此基礎上，黨中央始終認為，在當前復雜的國際國內形勢下，無論意識形態工作的社會環境和現實條件發生了多么深刻的變化，意識形態工作都關乎新時代中國發展的旗幟問題和道路問題而備顯其重要性，一刻也不能放松和削弱，必須牢牢掌握意識形態工作領導權。馬克思主義認為，意識形態是整個上層建筑的核心和靈魂。意識形態是反映一定階級和社會集團利益的系統化、理論化的思想觀念體系，其建構和發展受多種因素的影響，其中文化因素不容忽視。文化作為一個國家和民族在長期歷史發展演進中逐漸形成和傳承的精神成果，經過人們的主動選擇和長久積淀，構成了特定意識形態體系的思想基礎與心理支撐。中華文化就是中華民族所創造的一種以儒家文化為主體的源遠流長、博大精深的文化類型。毋庸置疑，文化是意識形態建構的土壤和根基。繼而，社會主義意識形態的建構和發展，離不開具有豐厚歷史底蘊的中華文化的有效支撐，特別是要運用中華文化以建構和鞏固民族共同心理基礎與共同發展愿景。

近年來，無論官方還是民間，對于中華文化的關注度持續攀升，有關中華文化的發掘和研究成為學界的一個熱點。筆者以相關主題詞在中國期刊全文數據庫（CNKI）搜索得出，2012年11月至今，發表的有關學術論文逾3000篇，成果頗豐。可見，學界對中華文化的研究有了一定的理論成果，亦有論及社會主義意識形態與中華文化之間的理論關聯；通過總結、提煉，我們發現，現有研究成果基本圍繞中華文化相關理論關系、中華文化（即積極因素，包含社會和諧、求同存異、道法自然等要素）的弘揚路徑等兩個方面展開。然總體而言，研究的視角和方法比較單一，缺少縱向歷史比較和橫向中外比較，尤其是未能充分彰顯出與中華文化自信相匹配的文化憂患意識。故此，基于東西方文化源流比較的文化自信與文化憂患意識的分析，是該項學術研究的不可或缺的理論邏輯鏈條。

一、文化自信：中華文化是社會主義核心價值觀建構的基礎和支撐

社會主義核心價值觀是社會主義意識形態的本質和靈魂。中華民族有著輝煌的文化創造和深厚的文化積淀，這是做好新時代意識形態工作的重要文化資源。增強新時代意識形態工作的中華優秀傳統文化（即中華文化中的積極因素）底蘊對提升意識形態的凝聚力和引領力起到十分重要的作用。根據黨的十八大報告的提法，即“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育社會主義核心價值觀”，以“三個倡導”為基本內容的社會主義核心價值觀是現階段社會主義意識形態內容的本質體現和集中表達。中華文化是社會主義核心價值觀建構的重要文化資源與價值基礎。質言之，馬克思主義只有同中華文化有機結合，才能真正實現中國化、民族化、本土化且與時俱進。中華文化對新時代的社會主義核心價值觀具有政治認同整合、宣傳教化動員與對外吸引輻射的功能。

放寬歷史的視界，任何一種文化，從來不是孤立存在的，他種文化往往構成己身存在的比較尺度和意義。東西方文化正是這種典型的二元關系。在新時代的價值評價坐標上，對待東西方文化的基本態度均應當是客觀辯證的。歷史地看，中華文化是東方文化特別是東亞文化的代名詞，其代表性因素有社會和諧、求同存異、道法自然、人身依附、抑制自由、專制主義等；相應地，西方文化的代表性因素有崇尚理性、尊重個人權利、注重自由以及拜金主義、消費主義、偏執的西方中心論等。中華文化在世界文化譜系中具有獨樹一幟的主體性地位。中華文化歸根結底與西方文化是不同源的，兩者各有其存在的根據與歷史發展的軌跡。“在世界文化譜系中，不同文化系統的法律的地位是各具特色的。以中國為代表的東亞文化和以西歐為代表的西方文化有著價值取向上的明顯對立性，突出地表現為以商品市場經濟為基礎的西方文化蘊育出法律至上的理性，法律成為基督教的上帝信仰體系中的人世規則，而以農耕經濟為主的中國近代之前的文化，強調‘天理’和‘人倫’的至上性。”當然，自19世紀中葉以來，資本主義工業化和世界經濟全球化都導致不同質態的東西方文化之間不可避免的碰撞與沖突，以至于形成某種限度的化學反應式的融合，如二戰后同屬于東方文化圈的日本、韓國、臺灣地區的文化狀況。加之置于從上世紀90年代以來中國經濟社會持續高速發展的時代背景下，西方文化給人類帶來的嚴重精神危機和生存危機加劇，中華文化再次凸顯出自身存在的價值，更加奠定和充實了更基礎、更廣泛、更深厚的文化自信的強大底氣，尤其是在詮釋和貢獻人類生存、共處及未來的智慧與方案方面。

二、文化憂患意識：中華文化存在法治的先天性不足和阻滯因素

自古以來，與文化自信同根而生、彼此依伴的是中華文化中的士大夫精神蘊含著的強烈而深重的憂患意識。這種文化憂患意識經由文學作品的表達、精英人物的實踐乃至中華歷史的反復積淀而逐漸內化為中華民族的一種心理定勢和群體意識。最有代表性的就是范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”與顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”，表現出在逆境中動心忍性，在順境中居安思危。新時代背景下，在能源危機、生態危機、金融危機、糧食危機等諸如此類的表象之下，國人真正匱缺的是以文化危機為表征的文化憂患意識，突出表現在中國社會未來發展道路的政治選擇上。2017年10月，黨的十九大報告指出，“全面依法治國是中國特色社會主義的本質要求和重要保障”。 自“依法治國”基本方略在1997年黨的十五大首次提出和1999年“入憲”伊始，報告再一次強調了“法治”目標的權威定論，法治亦為社會主義核心價值觀的重要內容。鑒于此，以東西方文化源流的法理比較為視角，國人的文化憂患意識應當投射在中華文化存在法治的先天性不足和阻滯因素上。

在西方文化和西方哲學史中，自由是一個核心概念。發端于其宗教神話，公民的自由權利被視為天賦人權；新教更是成為教民個體直接連通上帝的天梯，信仰自由與精神自由得以更為完滿的實現。中華文化崇尚天人合一的和諧秩序，且這種秩序是建立在以血緣關系為基礎的家國一體的差序格局之上的。在這里，差序格局指的是中國傳統社會（區別于現代社會）的名分、本分，不能犯分，不能越分，不同人、不同群體的名分有大有小，整合起來就是禮義結構。名分、禮義就是從不同角度，談論各種權利構成的體系，“權利”的概念則來自西方政治話語系統。對于西方自由主義抑或個人主義而言，權利是天賦的，其合法性和正當性皆立基于全知全能的上帝的預設與信仰。中國古人為了論證人倫關系和人倫秩序，也求助于天，意即如何闡發天理、仁義等；宋代朱熹等人就發展出兩種合法性或正當性的論證方式：一種向外走向天理，一種向內走向良知。司馬光在《資治通鑒》中說：“臣聞天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名……”可見，無論是歷史記載，還是圣賢典籍，都儲存了豐富的關于這種權力（權利）配屬、分配的理論和經驗。從中可以看到，君有君分，臣有臣分，主有主分，奴有奴分，從未平等過，但邊界變化也從未停止。人欲總是驅動各種手段擴張自己的“本分”，縮限別人的分，局上位者維護差別，而局下位者追求平等。方寸變遷都伴隨著相應的成本和收益的計算，留下了復雜的演變軌跡，形成了各個社會集團長期博弈后穩定的文化核心結構。

有學者主張，文化傳統是中華文化的核心，“它的影響幾乎貫穿于一切傳統文化之中，它支配著中國人的行為、思想以至靈魂。它是不變的，或者是極難變的，如龐樸同志所說的是一種惰性力量(或曰慣性力量)，‘任你風吹雨打，我自巋然不動’”。差序格局的人倫關系與對權力、名分的追逐，必然衍生出專制主義和奴隸主義的政教禮俗，因之也決定了中國的國民性普遍缺乏一種獨立的、反思的理性和精神。利用家國一體的同質化結構，專制主義披上了人情化的外衣。三綱六紀從家人父子的親情出發，“移情”至忠君，所謂“邇之事父，遠之事君”，“求忠臣必于孝子之門”，這樣就落實到了天道的代言人皇帝的絕對專制上。及至新中國成立，“在1950年代共產黨贏得政權之后的最初10年里，相繼進行了‘土地改革’、‘社會主義改造’及‘反右’等一系列運動，對中國傳統社會進行了重大改造。然而在摧毀舊的社會結構之后，并沒有選擇憲政政體和構建出法治社會的基本框架，而是在新的主客觀條件下重構了一個國家權力支配一切的社會結構。1950年代構建起來的計劃經濟體制、農村人民公社制度和城市單位制度以及與對之相對應的戶籍制度，是二千多年來‘官治’社會結構特性最后也是最為極致的表現形式。”專制主義和民主制的類別及其比較，反映到治國理政的方式上，即為人治和法治。民主與法治相輔相成，不可分割；民主是法治的基礎，法治則是民主的保障。民主之所以比專制更有活力，就在于它鼓勵競爭，包括精神世界的競爭，制度的競爭，言論的競爭，方針政策的競爭，等等。進而，在專制主義下，社會要自主發展出獨立于權力體系的信仰價值是很難的，因為普羅大眾崇拜的只能是權力資源。總之應當看到，在堅定文化自信的同時，源于文化自身具有的相對穩定性和傳承性，中華文化的人身依附、抑制自由、專制主義等消極因素在當今社會或多或少的遺存，理當成為國人文化憂患意識的重要考量內容。

三、文化成熟心態：法治變遷的種子

學界一般認為，法治就是規則之治和良法之治，與人治相對立。人治把治理國家寄望于人格化權威偶發性的圣明與賢能；法治則主要依靠良好完備的法律來治理國家，將社會的長治久安維系于國家的法律和制度。而在人治政治中，法律存在的價值及其立、改、廢完全取決于最高統治者的功利目的和個人好惡，法律的效力往往應權力的轉移而變化，帶有很大隨意性。當然，最理想的治國方式是在法治基礎上輔以統治者的德能，法律至上并不排斥領導人個人的權威和作用，但要達臻這種完美融合的狀態實非易事，且須以建立和完善有關權力的主體選拔機制、責任約束機制、分工制約機制以及外部監督機制為前提。

結合上述劃分和判斷，本文認為，法治的本質意義不應流于政治宣示的形象與公眾的一般認識。事實上，從公權力的實際運行狀態、公眾的潛意識乃至社會普遍存在的潛規則來看，法治雖然已被表面化地確立成一種社會主導話語，但遠未內化為社會治理方式和國人生活常態，許多人依然守望在充盈著清官文化和“地方性知識”的話語世界中。聚焦當代中國方興未艾的法治熱潮，里間的動機極為復雜——多出于功利，鮮出自信仰，更有盲從和躁動。對于新時代背景下的國人來說，其文化自信的認同感愈是深切，隨之而生的文化憂患意識應當愈是痛徹。這才是中華文化解讀的正確密碼與文化心態成熟的標志。以法治為圭臬和目標，這種成熟的文化心態體現為借鑒西方文化積極因素且兼具文化自信和文化憂患意識的“中國傳統的創造性轉化”（林毓生語），使之變成有利于法治變遷的種子。