馬克思主義中國化的科學內涵

高云漢 內蒙古師范大學

一、馬克思主義中國化的提出

“中國化”的概念最早出現在三十年代的哲學領域，那時候主要是指“語言要中國化”，“語言要中國化”的意思簡單說就是語言通俗易懂，使聽者明白。1938年4月，艾思奇在《哲學的現狀和任務》一文中明確提出馬克思主義哲學中國化問題，他指出：“過去的哲學只做了一個通俗化的運動”，“現在需要來一個哲學研究的中國化、現實化的運動”[1]。1938年7月23 ，陳伯達在他的《我們的文化運動的民族特征》一文中也對這個問題做出過說明。也是在當年7月，胡繩在《辯證唯物論入門》小冊子的前記中對“中國化”進行了闡述。胡繩認為，辯證唯物論的“中國化”有兩方面的意義：一是“用現實的中國的具體事實來闡明理論”；二是“在理論的敘述中隨時述及中國哲學史的遺產以及近三十年來中國的思想斗爭”。可以說，以上都是關于馬克思主義中國化的觀點，但是都只是關系到一個領域，并沒有給出“馬克思主義中國化”的廣泛的科學內涵。相比較以上這些觀點，從更廣泛的意義上對馬克思主義中國化作出科學說明的是毛澤東。毛澤東在1938年10月召開的中國共產黨的六屆六中全會上作的題為《論新階段》的政治報告中提出了馬克思主義中國化的科學內涵。毛澤東在這份報告中說到：“馬克思主義的中國化，使之在其每一表現中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”[2]也就是說，毛澤東首次完整提出了“馬克思主義中國化”的命題。并且毛澤東進一步指出：“所謂具體的馬克思主義，就是通過民族形式的馬克思主義，就是把馬克思主義應用于中國具體環境具體斗爭中去，而不是抽象地應用它......離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。”這是毛澤東對馬克思主義中國化作出的科學說明。他認為馬克思主義中國化是馬克思主義的基本理論和中國革命的具體實踐相結合。他所說的這個結合指的是：一方面，近現代的中國革命必須需要馬克思主義，一定要充分認識馬克思主義對近現代中國革命的重要性。另一方面，即便有馬克思主義，那必須是想中國革命具體實踐相結合，而不是只空談馬克思主義。只有用馬克思主義領導中國革命的實踐，并在具體實踐中發展馬克思主義，才能把中國革命引向勝利。

二.馬克思主義中國化的科學內涵

馬克思主義中國化就是將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合。具體地說，就是把馬克思主義的基本原理更進一步地和中國實踐、中國歷史、中國文化結合起來，使馬克思主義在中國實現民族化和具體化。

首先，馬克思主義中國化就是運用馬克思主義解決中國革命、建設和改革的實際問題。舊中國是一個半殖民地半封建的東方大國，農民占人口的絕大多數，經濟和文化都比較落后，在這樣的條件下進行革命、進行社會主義建設和改革，都不能把馬克思主義當作教條，更無法照搬別人的經驗，必須緊密結合中國國情和時代條件，尋找適合中國實際的道路，制定正確的方針和策略，馬克思主義中國化就是為了解決中國的具體問題。

其次，馬克思主義中國化就是把中國革命、建設和改革的實踐經驗和歷史經驗上升到理論。中國是一個有著幾千年文明歷史的大國，有著豐富的歷史經驗，在馬克思主義的指導下，把歷史經驗加以認真地概括和提煉，為馬克思主義理論寶庫增加新的內容。

再次，馬克思主義中國化就是把馬克思主義植根于中國的優秀文化之中。馬克思主義作為一種外來思想文化傳人中國，要使它能為中國人民廣泛接受，并在實踐中發揮指導作用，必須尋找到能為中國人民所理解和接受的民族形式。即以馬克思主義為指導，用中國優秀文化的表達方式和中國老百姓所喜聞樂見的語言形式，來深入淺出地闡明馬克思主義的基本原理。使馬克思主義植根于中國優秀文化的土壤之中而得以生長和繁榮起來。

概括地說，馬克思主義中國化，就是依據時代要求和實踐需要，運用馬克思主義基本原理深入研究和回答中國革命，建設面臨的實際問題，尋求和不斷開拓有中國特色的革命和建設道路，由此賦予馬克思主義以強大的生命力。準確界定和把握“馬克思主義中國化”的科學內涵，是展開馬克思主義中國化研究的基礎和前提。只有準確地、深刻地、全面地認識“馬克思主義中國化”的科學內涵，才能有效地推進馬克思主義中國化的研究進程。