政者正也

人民日報評論部

政者，正也。其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。

——摘自習(xí)近平2005年2月7日《要用人格魅力管好自己》（《之江新語》第114頁）

——2008年5月13日《領(lǐng)導(dǎo)干部要認認真真學(xué)習(xí)老老實實做人干干凈凈干事》第44頁

領(lǐng)導(dǎo)干部干干凈凈干事是馬克思主義政黨性質(zhì)和宗旨的內(nèi)在要求。在我國歷史上，注重修身立德、為官廉潔，是許多思想家倡導(dǎo)的政治主張，也是一些正直的士大夫終身恪守的為官準(zhǔn)則。早在先秦時期，我們的祖先就有為政以廉的勸誡。管子講，禮、義、廉、恥，國之四維，“四維不張，國乃滅亡”。孔子說：“政者，正也。”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，他把“欲而不貪”作為為政的必備條件。季康子問政于孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”——《論語·顏淵》

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”——《論語·子路》

孔子這兩段話都說明了領(lǐng)導(dǎo)者自身行為的重要性。在《論語·顏淵篇》中，魯國大夫季康子向孔子問政，孔子回答：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”孔子認為“政”字就是端正的意思。你自己帶頭端正，誰還敢不端正呢？對于什么是政治，孔子用一個“正”字概括。

關(guān)于“正”，孔子在《論語·子路篇》中有如下解釋：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”其：指在上位的人。孔子認為，領(lǐng)導(dǎo)者如果自身的行為正當(dāng)，用不著下命令，人民也會按他的意旨去做；如果自身的行為不正當(dāng)，即使三令五申，人民也不會服從的。孔子主張身正民行，上感化下，才能施不言之教，對群眾產(chǎn)生潛移默化的影響。

在《史記·李將軍列傳》中，司馬遷為我們樹立了一個表率——西漢“飛將軍”李廣，并引用了孔子這句話：“傳曰‘其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。’其李將軍之謂也？……諺曰‘桃李不言，下自成蹊。’此言雖小，可以諭大也。”“桃李不言，下自成蹊”，就是這種道德感化作用所取得的社會效果。

為國不可以生事，亦不可以畏事。

——摘自習(xí)近平《在省部級主要領(lǐng)導(dǎo)干部學(xué)習(xí)貫徹十八屆三中全會精神全面深化改革專題研討班上的講話》等文。

不可以生事，從小的方面說，是“治大國如烹小鮮”，不能朝令夕改；從大的方面說，是“本根不搖則枝葉茂榮”，保持制度的穩(wěn)定。而不可畏事，則是說，不能因為一些人對我們發(fā)展道路的非議和質(zhì)疑，就縮手縮腳，甚至按照他們的想法改變我們的觀點。習(xí)近平同志一再強調(diào)，一個國家選擇什么樣的治理體系，是由這個國家的歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟社會發(fā)展水平?jīng)Q定的，是由這個國家的人民決定的。在根本的問題上，我們要有主張、有定力。認準(zhǔn)了，就要理直氣壯、態(tài)度鮮明，從我們自己的角度進行分析，得出我們自己的結(jié)論，然后照我們自己的判斷行事。在發(fā)展道路、政治制度等根本問題上，要“咬定青山不放松”，才能“任爾東西南北風(fēng)”。夫為國不可以生事，亦不可以畏事。畏事之弊，與生事均。譬如無病而服藥，與有病而不服藥，皆可以殺人。夫生事者，無病而服藥也。畏事者，有病而不服藥也。乃者阿里骨之請，人人知其不當(dāng)予，而朝廷予之，以求無事，然事之起，乃至于此，不幾于有病而不服藥乎？今又欲遽納夏人之使，則是病未除而藥先止，其與幾何。

——（北宋）蘇軾《因擒鬼章論西羌夏人事宜札子》

這是北宋元二年(1087年)九月八日，時任翰林學(xué)士朝奉郎知制誥兼侍讀的蘇軾就西羌、西夏事宜寫給宋哲宗的奏議。

元二年八月，北宋俘獲了與西夏勾結(jié)的西藩首領(lǐng)鬼章，檻送汴京。這是宋朝開國以來首次俘獲敵國元兇，百官稱賀。蘇軾認為這是非常危險的，指出：“安危之機，正在今日。若應(yīng)之有道，處之有術(shù)，則安邊息民，必自是始。不然，將驕卒惰，以勝為災(zāi)，亦不足怪。”他就北宋的邊防政策提出：“為國不可以生事，亦不可以畏事。”意思是，治理國家既不可隨便制造事端，也不可膽小怕事。蘇軾指出，“生事”如無病而服藥，“畏事”如有病而不服藥，它們的害處相同，都會置人于死地，并批評了北宋政權(quán)在處理對外事務(wù)上的失策。蘇軾意在奉勸朝廷，既要謹慎持重，不可無端生事；遇事又不可退縮，要主動作為。

安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。

——摘自習(xí)近平《在中央新疆工作座談會上的講話》

周易》亦稱《易經(jīng)》，儒家重要經(jīng)典之一。《周易.系辭》是孔子闡釋易理的文字，這段的意思是，君子在國家安定的時候要不忘危險，國家存在的時候要不忘敗亡。子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”——《周易·系辭下》

家大治的時候要不忘變亂。

這種憂患和責(zé)任意識是習(xí)近平治國理政的重要思想底色。“全黨必須警醒起來”，2012年習(xí)近平一上任就為全黨敲響了警鐘。緊接著，習(xí)近平發(fā)出“整風(fēng)”動員令，并從生死存亡的高度來認識和解決腐敗問題。在黨的群眾路線教育實踐活動總結(jié)大會上，習(xí)近平引用《道德經(jīng)》中的名句“為之于未有，治之于未亂”再次告誡全黨要增強憂患意識，學(xué)會“下先手棋”，方能立于不敗。

天下之患，最不可為者，名為治平無事，而其實有不測之憂。坐觀其變而不為之所，則恐至于不可救。

——摘自習(xí)近平2014年4月30日《在新疆考察工作結(jié)束時的講話》

這段話為《晁錯論》的首段，作者開門見山提出論點：天下的禍患，最不能挽回的，莫過于表面上社會安定無事，實際上卻存在著不安定因素。起句看似虛寫，實則暗指漢景帝時國泰民安中潛藏著隱患。接著，作者圍繞“患”字，從“坐”、“起”兩方面進行分說。“坐觀其變”而不對禍亂采取措施，那么禍亂就會發(fā)展到無可挽回的地步；“起而強為之”而不等待時機，也同樣不能保持治平安定的局面。作者所說的“起而強為之”，即指晃錯削藩。下面，文章又引出“仁人君子豪杰之士”的作為，與晃錯進行對比，提出仁人君子、豪杰之士應(yīng)“出身為天下犯大難，以求成大功”的主張，點出了晁錯改革失敗的真正原因。天下之患，最不可為者，名為治平無事，而其實有不測之憂。坐觀其變而不為之所，則恐至于不可救；起而強為之，則天下狃于治平之安，而不吾信。惟仁人君子豪杰之士，為能出身為天下犯大難，以求成大功。此固非勉強期月之間，而茍以求名者之所能也。天下治平，無故而發(fā)大難之端；吾發(fā)之，吾能收之，然后有以辭于天下。事至而循循焉欲去之，使他人任其責(zé)，則天下之禍，必集于我。（北宋）蘇軾《晁錯論》晁錯論》為北宋文學(xué)家蘇軾于嘉祐五年至六年（1060～1061年）寫的一篇人物評傳，評論的是西漢初年景帝時期的政治改革家晁錯。這篇文章總結(jié)了漢景帝削藩失敗是晃錯被殺的原因。但作者認為，晁錯被殺，固然有七國叛亂給景帝造成的壓力以及受到政敵中傷等原因，更重要的卻是晁錯自己缺乏堅強的意志和臨危不懼的精神，才給政敵提供了攻擊他的機會。