儒道思想在宋代汝窯中的情感表達

郭夢然，賴藝璇

（景德鎮(zhèn)陶瓷大學，景德鎮(zhèn) 333403）

1 前言

儒道兩家思想既對立又互補，貫穿于兩千多年來中國社會及傳統(tǒng)文化中，構成了中國古代美學思想的主線，這種美學觀點也充分體現(xiàn)在宋代汝瓷中。在中國的士大夫中很少有純粹的儒和道，大多是儒道互補，相生相濟，只是側重點不同，他們既尊崇儒家的“仁義”、“禮治”重外部事功，也追求道家的“無為”，一種內在的修養(yǎng)，精神上的表達，寄情于山水之間。宋代汝瓷在器物的造型上體現(xiàn)了儒家思想，但在器物的釉色、裝飾和美學追求上體現(xiàn)了道家精神。

2 宋代美學思想

2.1 “清淡含蓄”的宋代美學觀

由于唐朝末年的“安史之亂”和五代十國，宋初政策上采取“重文輕武”，推行“以文治國”的理念，面對北方外患接連不斷的局面，此時世族又偏安一隅，“安內虛外”的社會風氣直接反映在美學思想上。宋代的藝術特色區(qū)別于漢唐時期的恢宏大氣，較之唐代的華麗繁縟，顯得質樸恬淡。經歷了唐代絢爛至于極致，才有了宋代“絢爛之極歸于平淡”的美學觀。宋徽宗趙估在《大觀茶論》中提到“天下之士，勵志清白”，所以帝王的審美觀對時代的美學發(fā)展也產生著巨大的影響。宋徽宗信奉道教，崇尚自然含蓄，講究淡泊質樸，這種清凈、無為、隱雅的審美情趣對當時的美學思想產生了深遠的影響。“宋代的時代精神不在馬上，而在閨房；不在世間，而在心境”。

宋朝時期，儒學融合了道教、佛教的義理，發(fā)展為理學，反映在美學思想上即是一種深刻而嚴謹?shù)乃囆g理想。田自秉先生指出宋代美學特征是一種“清淡的理性美”。宋人的審美觀往往游離于理智與感性之間，是含蓄的，喜好虛實兼有，時而顯現(xiàn)于物表，時而沉浸于物象，似近似遠，似深似淺，自然而然地表現(xiàn)出一種超然的心境。

2.2 儒道思想中的“道”與“器”

《易·系辭傳》中提出：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”朱熹對此進行了闡釋：“道是道理，事事物物皆有個道理。器是形跡，事事物物亦皆有個形跡。有道須有器，有器須有道，物必有則。”儒道思想都對“器”持否定的態(tài)度，孔子曰：“君子不器”，朱熹則在《論語集注》中進一步解釋道:“器者，各適其用而不能相通。成德之士,體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”老子指出：“人多伎巧，奇物滋起。”可見君子不應僅追求某種專業(yè)技能，將“器”作為最終所追求，而應首先在道德上擁有獨立且完全的人格，從“器”中提煉出“道”的要素，追求更高的精神境界。

自古有“器以載道”的說法，在中國的歷史上，食器不單作為一種飲用器，它更是禮器的重要組成部分，文人士大夫也經常通過飲酒品茶的“器”來彰顯自己的情懷與品味。“器”中所承載的“道”，這種精神層面的文化內涵，在宋瓷的審美中盡顯無遺。我們常品詩論畫，感受作者的詩情畫意，那么陶瓷是否也具有這樣的詩意與情感呢？我想應該是有的，只是陶瓷的工藝表達的情感不如繪畫與詩來得那么直接而已。陶瓷也展現(xiàn)了制瓷人詩人般的才情與激情，陶瓷與詩畫的語言雖然不同，但都有著同樣純粹的精神。

我們通常只究宋瓷的“器”，用我們習以為常的經驗和固有的知識去試圖欣賞、剖析其表面的技法，工藝的痕跡，容易忽視了其深處的道理，宋瓷的“道”更像是一種隱匿在華麗外表背后的無形力量，它是一種表象性、無形的、精神性的表達，潛移默化地引導著陶瓷的發(fā)展。

3 文人的美學追求造就汝窯的審美趣味

3.1 合乎禮法的汝窯器

“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”孔子主張人的本性在于社會性，因此提出“文質彬彬”的觀點，其中“文”指文飾、裝飾，“質”指本質、實用。他揚棄了“質勝文”和“文勝質”兩種片面追求形式或功能的傾向，認為“質勝文”會導致設計變“野”，粗陋丑惡，缺少華彩；而“文勝質”會將設計帶入“史”，華而不實，矯飾做作。好的設計應該不偏不倚、文質相契，“文”與“質”和諧統(tǒng)一，相得益彰。“文質彬彬”強調了實用，以用為本，同時又注重人性、尊重感情的精髓，這一古代造物思想在宋代汝瓷中得到了最好的詮釋。如圖1所示，北宋汝窯蓮花式溫碗，本是當時的溫酒用器，原器應與一執(zhí)壺配套，晚唐至宋所常見。該器碗腹壁稍呈圓弧，直口稍斂，口緣曲線流暢連貫，俯看形如十曲花瓣，器身隨花口亦呈十瓣，圈足稍高，整體似未盛開的蓮花，線條溫柔婉約，高雅清麗，顯得協(xié)調自然，美觀大方。北宋周敦頤說：“蓮，花之君子者也”，天生麗質，出污泥而不染，以蓮花喻君子，志行高潔，是中國古典美的濃縮式展示，處處透出中國人的含蓄美，它也是集觀賞與實用為一體，內在美與外在形式美的和諧統(tǒng)一。

圖1 北宋 汝窯蓮花式溫碗

圖2 汝窯天青釉弦紋樽

北宋時期形成以儒家學說為中心，兼容佛道思想的新儒學體系-“理學”。理學外儒內道的特點在汝瓷中也有所體現(xiàn)。宋代汝瓷在釉色、質感及美學追求上體現(xiàn)的是道家思想，但在造型上卻多為仿造古代禮器的造型，體現(xiàn)的是儒家思想，這種仿古的風氣與北宋推崇儒學、崇尚考古有關，多仿商、周、漢代的禮器式樣。汝窯器物的造型多仿自玉器和青銅器的造型，主要造型有玉壺春瓶、膽式瓶、洗、樽、出戟尊等。如圖2所示，汝窯天青釉弦紋樽，此樽仿漢代銅樽造型，器形規(guī)整，仿古逼真，此樽直口，平底，口、底徑度相若，外壁近口及近足處各凸起弦紋兩道，腹中部凸起弦紋三道，下承以三足，造型張弛有度，端莊嚴謹，意蘊深遠，簡潔的線條勾勒出深邃的境界之美，展現(xiàn)了宋代汝瓷嚴謹含蓄的造型意識。

3.2 自然天成、巧奪天工的“紋飾”之美

道家的美學觀崇尚天然之美，主張自然樸素，反對人工雕飾，追求的是“真”，是“淡”。莊子在《天道》篇中認為“樸素而天下莫能與之爭美”，“既雕既琢，復歸于樸”；老子說過“大巧若拙”，所謂“大巧”即是指不露人工修飾痕跡的，蘊藏在“拙”外表之下的“大巧”，是沒有違背自然規(guī)律、人為的刻意造作，合乎于自然規(guī)律的美，這點在汝瓷中展現(xiàn)的淋漓盡致，如圖3所示。

圖3 汝窯盤

圖4 汝窯天青釉弦紋樽

圖5 汝窯天青釉碗

汝瓷不事堆飾，作為沒有附加裝飾的素面瓷，卻利用胎釉的收縮系數(shù)不同，在釉表形成大小不一、自然天成的片紋進行裝飾，片紋較細碎，層層相疊，如冰之裂，俗稱“冰裂紋”，如圖4所示。薄而瑩潤的釉層里有著大而稀疏的釉泡，有“寥若晨星”之稱。這雖是匠人精心所造，卻顯得渾然天成，不可移易，沒有熱鬧的表象形式和易逝的感官刺激，這種內在的天然之美既順應了自然，也沒有任何刻意人工雕飾的痕跡，即所謂的“自然天成，巧奪天工”，展現(xiàn)了“大巧若拙”的中國古典的自然美學觀。

圖6 汝窯天青釉三足樽承盤

圖7 汝窯天青釉圓洗

3.3 淡泊致遠的天青色

古代常以“有內在美的石頭”-玉來比喻君子，有“君子如玉”的說法。魏晉時期朝廷昏庸，深深地傷害了一眾報國無門的名士的心，從他們用玉石入藥、修仙練道就不難看出，他們雖大都選擇出世隱居、遠離廟堂，卻始終懷有高潔雅致的夢想。宋代為燒造汝官窯瓷器，引瑪瑙入釉作為釉的原料。瑪瑙作為珍貴的玉石，常被用于制作宮廷御用品，據(jù)《宋史》記載，汝州是瑪瑙的著名產地，瑪瑙質地優(yōu)良，清涼寺附近就有著豐富的瑪瑙礦，這一舉動可見當時對于君子如玉般高潔、美好品質的喜愛與推崇，這也直接影響了汝窯的釉色，如圖5所示。

老子提出“五色令人眼盲”，認為紛雜的色彩容易擾亂人的心緒，使人無法保持一顆平和寧靜的心，不合自然之美，如圖6所示。汝瓷不求人工附加裝飾，作為單色釉以釉質取勝，汝窯青瓷的色彩語言并不是一覽無遺的單調乏味，而更體現(xiàn)了一種追求宛如天成的工藝美學思想，它沒有張揚的色彩，更接近于道家“無為而無不為”的精神境界，作為生活器皿而言，既滿足了文人士大夫們對于清新雅致的美的享受，又體現(xiàn)了追求“道”的價值觀。

汝窯的釉色大體分為月白、粉青、卵青、豆青、天青、灰青、蝦青七大類，以天青為上乘，胎色則以香灰色為標準。如圖7所示，這件汝窯圓洗胎呈香灰色，通體施淡天青色釉，釉色瑩潤，其質感似絲綢般柔美，釉面開細碎片紋。宋代汝窯青瓷盡管在色調上深淺不一，但都離不開“淡天青”這個基本色調，這種冷暖適中的色調素雅清逸，不僅道出了道家淡泊致遠的心境，更滿足了北宋時期文人、士大夫在色彩方面“清淡含蓄”的審美情趣。“聞聲悟道，見色明心”，釉色與人生哲學的契合，正是造物者思想情感的體現(xiàn)。

4 結語

宋瓷是中國陶瓷藝術發(fā)展史上的一個里程碑，汝窯青瓷作為代表，深刻地傳達了宋人重要的理想與信念，深刻的人文哲思，深厚的文化底蘊，突出的氣質浸潤。儒道美學觀以一種互為補充的方式滲透在汝窯青瓷的方方面面，有著儒“型”道“色”的審美特征，在形式與造型上遵循儒家禮器而制，而在釉色裝飾及美學追求上則追求道家美學。汝瓷推崇天然神韻，反對過分雕飾，清淡含蓄，樸質嚴謹，溫厚而不張揚，它所展現(xiàn)的精神氣質、人文意識，不輸于這一時期的任何一種文化形式。