金色谷地的記憶：吾屯村落畫坊歷史發展研究

倪漫

摘 要：唐卡是藏民族文化中一種獨具特色的繪畫藝術形式，題材內容涉及藏族地區的歷史、政治、文化和社會生活等不同領域，具有鮮明的民族特點、濃郁的宗教色彩和獨特的藝術風格，一直以來被藏族人民和其他地區群眾視為藝術珍寶。作為熱貢藝術的重要組成部分，自古以來吾屯唐卡的傳承與保護都是通過村落來延續的，文章以吾屯村落為研究背景，考察其吾屯村落畫坊的傳承歷史發展過程。

關鍵詞：吾屯；村落畫坊；歷史發展

一、吾屯村落自然地理及人文環境

吾屯地區處于青藏高原與黃土高原的結合帶，吾屯上莊、下莊及加倉麻村歷史上為同一自然村，現為三個行政村，地處青海省黃南藏族自治州同仁縣隆務河流域。該地區海拔在2500米以下，日均溫≥0℃，年降水量370～430毫米，年均氣溫5.2～7.0℃，無霜期150～172天，宜種植中晚熟小麥等作物。據2003年的統計，吾屯上莊有186戶，974口人；農作物播種面積為69.27公頃，糧食總產量347.83噸；全村共有勞力521名，其中第一產業人員為312人，第二產業為174人，第三產業35人，年人均收入2198元。吾屯下莊有303戶，1516人；農作物種植面積為95.67公頃，糧食總產量為518.51噸；全村公有勞力763名，其中第一產業從業人員有507人，第二產業217人，第三產業39人，年人均收入1982元。享受居民最低生活保障的有26人。加倉麻村159戶，898口人。農作物播種面積為53.6公頃，糧食總產量為227.88噸。全村共有勞力361名，其中第一產業從業人員有214人，第二產業119人，第三產業28人，年人均收入1887元，享受居民最低生活保障的有12人。

吾屯地區除了通用藏語之外，吾屯上莊、吾屯下莊以及加倉麻等三個村莊所通行的是一種藏、漢混合語。周圍藏族、土族以及當地村民稱其語言為“桑格雄個蓋恰”即“桑格雄語”。吾屯人自己的文獻著作中（以藏文寫作）也稱為“桑格雄個蓋恰”，例如當地著名高僧格西.諾薩嘉措的《金色熱貢地域的支系桑格雄記錄右旋白螺之妙音》（1998，吾屯下寺木刻本），也討論、分析了“桑格雄語”的語音、詞匯方面的一些特點，以及其發音與當地安多藏語的異同。

隆務河穿過熱貢地區腹部，吾屯地處熱貢中部，歷史上是中原政權與西陲地方政權的戰爭拉鋸區，劍與帛、血與火不斷交融，蒙古族、吐谷渾、藏族、漢族等民族多次來往交融，多民族相互的融合造就了這一區域文化存在著多元化。由于歷史上多種因素的影響，造成了對區域進行駐牧、屯兵等政策，受這方面政策的影響，當地人結合地域特征，建造出了利于避免戰事的屯堡建筑。雜居——紛爭——共存，使得屯堡文化既有防守封閉性特征又有開放性特征。在看似相互矛盾中存在著兼容，形成了獨具一格的二元結構，如在語言上吾屯人所操語言中藏語、漢語相雜，尤其還保存有大量的古語（古藏語、古漢語）詞匯；在服飾上（僅指女性服飾）區別于安多其他藏區；在生產習俗上不僅保留了中原農耕文化特征，同時也有大量的游牧文化摻雜其中；在信仰上有藏傳佛教、苯教、薩滿教的內容；在來源上，據文獻記載，有浙江江南一帶漢族說、來自民河三川的土族說，也有吐蕃軍隊后裔之說法，在很大程度上顯示出民族構成的多元；在民間技藝上，吾屯人歷來擅長繪畫、雕塑、堆繡等技藝，以藏傳佛教內容為主題題材，且以精湛的技藝聞名于藏區，甚至名聲遠播海外，是推動熱貢藝術創造和發展的主體力量。[1]

二、吾屯村落布局和族群

現如今吾屯村落的格局受歷史自然村落的影響，由于多種因素影響，屯堡成為吾屯村落人的主要居住場所。吾屯上下二莊及加倉麻村均筑有土城，上莊土城習慣上稱為“大城”，下莊土城俗名“鐵匠城”，上下兩莊幾乎相連，中間僅隔一條小道。吾屯上下兩城雖有殘損，但整體面貌保持完好。上莊

“大城”呈 長方形，東西長約180米，南北寬約135米，墻高約10米，墻基厚約2.5米，現已部分拆毀，毀壞了全貌。它們與年都乎城、郭麻日城等大小城堡密布隆務河兩岸。屯堡式的居住方式使得這里的文化生態較為封閉，保留了較為穩定的態勢，同時在歷史上的多次文化交錯相融中，語言、風俗相互交疊，形成你中又我、我中又你的格局。

吾屯人操藏、漢、吾屯三語，信仰藏傳佛教，民風習俗與熱貢其他藏族部落基本相同。解放初期，吾屯人被政府有關認定為土族，但吾屯人不論男女老少，一律自稱藏族。關于吾屯村的族群，學術界根據藏漢兩種文字的史書記載及當地各族人民的口頭傳說，大體上已經形成了三種不同的學術觀點。

（一）浙江江南一帶的漢族說

據清代乾隆年間龔景瀚的《循化志》記載：“明初立河州衛，分兵屯田。永樂四年（引者注：1406年）都指揮使劉釗，奏調中左千戶一所，貴德共十屯，而保安有其四?！庇州d：“屯兵之初，皆有內地撥往，非番人也。故今有曰吾屯者，其先蓋江南人，余也有河州人。歷年既久，衣服語言，漸染夷風，而官亦目之番人矣。”1此外，年都乎城內曾發現一塊明代殘碑（現存于年都乎寺），系明萬歷二十八年（1600年）八月所立。該碑為紀念四屯屯首王廷儀在駐防保安堡期間撫番立功而立，故也稱《王廷儀碑》。據碑文記載：“夫保安者為三秦之咽喉，挾九邊之鼎峙。該地又鈐束多族，西接討來歸德，南臨捏工剌。由于戰略地位重要，于是在此建堡設防?！备鞑吭旱乐ぴ槐０玻O兵防御，并于計、吳、脫、李四屯選兵五三百名均之以月餉。1958年拆除保安城南門時，發現城門上方有磚刻一方，刻有“重建保安”四字，記時為“萬歷二年吉月”（引者注：1574年7月）。同時，至拆墻時還發現筑墻時各負責人姓名的木牌，均書寫漢式姓名。這一發現進一步說明了保安城在原脫屯基礎上建堡，重建時間是1574年7月。部分學者由此斷言，計屯、吾屯（今之吾屯）、脫屯、李屯皆是由江南及河州等地遷來的漢人后代。

（二）土族說

熱貢地區的年都乎村、尕撒日村、郭麻日村和吾屯上下莊等村落解放前隸屬于年都乎計屯頭人管轄。年都乎等自然村自稱來自民和三川的土族，自然被歸為土族。從乾隆二十七年（1762）設立循化廳后，循化廳保安營建制一直延續至清末。其隸屬和管轄關系基本是循化廳—保安營—四屯（千戶—百戶—民戶）。所以當地人說：“蘭州總督，河州鎮臺，保安總爺（脫加總爺），年都乎土把總。這種隸屬體系一直維持到民國時期，民國十八年（1929年），從原屬循化廳的保安營、隆務析置同仁縣，治保安，四寨子歸同同仁縣管轄。由此，原本自稱藏族的吾屯各部，解放后因隸屬關系與年都乎等村一起劃為土族，且沿用至今。

（三）吐蕃軍隊的后裔說

據《同仁縣志》載：公元7世紀初，唐高宗龍朔三年（663年），吐蕃攻滅吐谷渾，與唐軍形成對峙局面。雙方和戰無常，青海東南部大致以黃河為界形成軍事分野。同仁仍屬廓州，受鄯州（今青海樂都）都督府節制。中宗景龍三年（709年），朝廷將黃河九曲之地給予吐蕃，作為金城公主的湯沐之所，包括同仁在內的黃南、海南地區，遂由吐蕃管轄。吐蕃在這里置獨山軍、九曲軍，派重兵屯戍，作為東進的基地。玄宗開元年間（713-714年）唐隴右節度使哥舒翰曾一度收復九曲之地。天寶十二年（753年），哥舒翰拔吐蕃洪濟城（今龍羊峽口）。第二年置洮陽郡和澆河郡，并增置寧邊軍、威勝軍、金天軍、武寧軍、耀武軍、振武軍等據點，其耀武軍、振武軍即在今同仁縣境。但不久安史之亂爆發，唐盡調隴右、河西兵將，入靖國難。吐蕃乘虛而入，盡占唐隴右、河西之地。安多藏區逐漸形成，同仁也開始成為一個藏族集中聚居區。

三、吾屯村落畫坊技藝

吾屯村落畫坊形成的歷史悠久，自第一幅唐卡在吾屯誕生起，吾屯村落就形成了以村落為單位的畫坊集聚地，這種稱謂一直延續至今。從這種稱謂中可以獲知，吾屯村落唐卡的傳承是以畫坊傳承為模式，技藝保留原有風貌。畫坊技藝保留傳統的繪畫技法，無論從顏料還是構圖都始終如一，吾屯的唐卡是其熱貢藝術的重要組成部分，構成了豐富多彩的寶貴文化遺產，傳承的途徑主要是通過師傅收徒弟進行傳承，師傅通過口傳、手授的表現方式對自己的繪畫技藝進行傳承和延續。而影響這一傳統技藝得以延續的基礎則是傳統村落畫坊的布局所決定的。這種布局在吾屯形成了“家家作畫，人人從藝”的創作局面。這種從藝的形式大都以家庭、寺院為單位或個人承包。

受不同的地域、不同的繪畫流派的影響，經過長時間的交流和融合的過程，形成了獨具特色、帶有濃厚地域文化藝術風格的吾屯村落唐卡，總體上繼承了新曼唐派的繪畫風格。其藝術特點主要表現在以下幾個方面：造像度量嚴格，色彩鮮明，底色以藍色為主；樓宇、山水、云霧等背景圖案紛繁復雜，布局嚴謹，民間圖案及青山綠水明顯趨于漢化；推崇描金、貼金等用金工藝，且技法精湛；畫工精細，人物形象生動逼真，感情色彩濃厚；渲染層次分明、細膩，立體感強；象征作為藝術表現手法之一被廣泛應用。

吾屯唐卡繪畫技藝自古以來就有傳男不傳女的習俗，田里家里的雜活農活、放牧耕地都是以女人為主要的勞動力，男人除了農忙時干一些農活外，很少插手家里面的其它事務。在七八月份的農忙季節中，在外地受聘或尋活的藝人紛紛回鄉，即便是這樣，男人們也不完全放棄手中的藝術創作，于是稻谷場上就會出現女人在揚麥，而男人們則是在房下進行繪畫創作。窗外在勞作，窗內在創作，堆糧的地方同時也是陳列和展示繪畫作品的地方。

吾屯人歷來有送自己的兒子出家為僧的習俗，不少男兒也因入寺為榮。一般家庭有兩個以上的兒子都會將其一個送入寺院出家為僧，每個家庭一代或者幾代都會出現阿卡。17世紀中葉，吾屯地區兩座大的寺院有一條不成文的規定，凡入寺的男孩除學習繪畫和雕塑，15歲以后有一次自我選擇的機會，是繼續為僧，還是還俗，根據個人意愿來決定。寺院中無形中就形成了培養藝人的藝術學校，留下來的就是藝僧，還俗的就是民間藝人。他們背起畫匣，四處作畫，維持生計，把本地的繪畫風格傳播到的青藏高原的其它地區，甚至遠傳播到印度、緬甸、尼泊爾等地區，使這一地區成為聞名遐邇的藝術創作隆興之地。與此同時，外來的藝術也迅速傳播到吾屯地區。

吾屯村落的畫坊技藝的價值其實深植于孕育和承載它的文化。熱貢藝術所包含的結構與意義，才是吾屯村落畫坊技藝的真正根基。只有更深刻地了解孕育唐卡藝術的熱貢藝術，更深入地了解吾屯唐卡藝人的生命史，才能真正理解村落畫坊作為一種無價之“物”的意義，才能為這一“物”的保護建立一個科學、生態的保護機制。

四、村落畫坊的形成

村落畫坊的形成追溯到吐蕃時期。村落畫坊所進行的唐卡繪制具有明確的宗教藝術身份。吾屯唐卡作為藏傳佛教藝術體系的重要組成部分，用繪畫藝術形式詮釋宗教理念，鞏固宗教信仰。因此吾屯村落畫坊中交織著宗教與藝術的雙重屬性：藝術形式根源于本土文化，是宗教理念的外化，宗教信仰則是藝術產生發展的催化劑。村落畫坊的形成正是宗教因素與藝術因素共同催生的結果。

由文獻獲知，吾屯地區的自然環境一般被劃分為農牧區，即亦農亦牧。吾屯人傳統上是典型的農業群落，其主食都是面食。將地里面的麥子收上來，去皮脫殼，磨成面粉，兌上奶子再一起和好，做成自己喜愛吃的饃饃和糌粑。但是，這里適合耕種的土地很少，平均每人分不到六分的耕地，導致吾屯地里收到的谷物根本不夠維持基本生活。如果遇到夏季雨水多的年份，莊稼常常都會爛在地里面，村民的家里面就很難維持生計了。所以，吾屯人過去就形成了外出打工，以手藝維生的傳統，造就了吾屯村落畫坊的形成。

吾屯村落現在基本上都以畫唐卡作為家庭的主要生計來源。外界多數人會產生疑問，為什么吾屯地區大多數人都會繪制唐卡呢？據當地村民的解釋，老一輩人的傳說，釋迦牟尼一代曾經出現過一位有名的畫家，叫嘎瑪木候活佛，他去世后轉世成為一只麻雀。但是，這只麻雀仍然舍不得他的畫筆，一直銜著畫筆向北飛，經過夏河飛到了熱貢，麻雀的畫筆掉到了吾屯，吾屯人得到了活佛的畫筆，因此會繪畫了，而且畫的都是佛祖的畫像。

解放后，吾屯的男人們就經常外出到藏傳佛教流行的地區畫唐卡、筆畫和做泥塑，家里的農活一般都是女人做，除種地之外，也會用麥秸稈養一些牛羊，產一些牛奶和肉。1958年宗教改革后，寺院被政府關閉了，喇嘛們被強制還俗，既不能念經，也不允許畫唐卡，大多數的年輕人都能夠從政府中謀求一份穩定的工作。到80年代初，吾屯村落能畫唐卡的畫師只有十幾個人。1979年國家宗教政策進行了調整，給藏區寺院的恢復帶來了希望。隨著人民生活水平的不斷富裕和提高，在“文化大革命”毀壞的寺院掀起了修繕重建的高潮，吾屯的男人們又成群結隊的出去打工，之前曾為寺院畫過唐卡的老藝人與活佛取得聯系，獲邀為這些重建的寺院畫唐卡和繪制壁畫，做泥塑，為彩繪油漆。于是，師傅們帶著徒弟在青藏高原各大寺院進行佛教藝術品的創作。其優秀的技藝不僅在藏區流傳，更甚至遠傳漢地地區，唐卡的價值也進一步提升。到了20世紀90年代，吾屯村落畫師的唐卡繪畫逐漸被漢傳佛教系統所接受，特別是密宗的寺院，開始聘請畫師在新建的寺院畫唐卡和壁畫。隨著現代旅游業的深入，吾屯唐卡的知名度越來越大，作為吾屯人最主要的生計方式，吾屯村落學習唐卡的人越來越多。吾屯上莊260戶中有180戶畫唐卡；吾屯下莊317戶人家中有280戶畫唐卡；加倉麻村140戶也基本上是家家戶戶畫唐卡。

現在的吾屯村落已經完全形成了一個典型的村落畫坊的布局形式，唐卡繪畫已經成為了吾屯人的一個招牌手藝，從其歷史發展的過程中我們不難看出，吾屯村落畫坊形成的歷史有其多元的文化元素和多樣的地域元素融合在一起。對于吾屯人來說，“宗教就是生活”，藏傳佛教的觀念勢必會影響到吾屯人對于藝術、對于繪畫的理念，因此，吾屯村落畫坊的歷史是和其藏民族的宗教信仰觀念、藝術價值審美緊密交融在一起的，難以剝離。

參考文獻：

[1]白庚勝.中國唐卡藝術集成（吾屯卷）[M].銀川：寧夏人民出版社，2007.

作者單位：

安徽機電職業技術學院