中國傳統文化中的和平與和諧價值觀

宋恩榮

摘 要 中國傳統文化中處處體現著和平與和諧的價值觀。個體內部的和諧體現在清靜、寡欲、中庸、中和、內省與慎獨等幾個方面；“天人合一”思想表達了人和自然和諧相處的精神要義；在人際交往中，對家人要孝老敬親，對朋友要忠信寬容，方能與人友好相處；國與國之間要互利互惠，和平共贏發展。對人、對己，對事、對物，都應遵守“和為貴”的原則，這是中國人最重要的精神品質。

關 鍵 詞 傳統文化；和諧；價值觀

中國傳統文化中對和平與和諧的論述十分廣泛，涉及的范圍有個人自身的和諧平衡，人與人之間的相知相和，人與自然界的和諧統一，國家與國家之間的和平共處，等等。

一、人自身的和諧平衡

中國傳統文化特別重視個人自身的身心和諧與平衡，重視個人的道德修養，主張以“禮”“樂”來調和人的情志，培養人的理想人格，因此，提出了清靜、寡欲、中庸、中和、內省、慎獨等觀點。

清靜、寡欲。中國古代思想家將清靜視為人生道德的最高境界，認為“人生而靜，天之性也”（《禮記·樂記》）。所謂靜，就是保持心平思清，不讓胡思亂想干擾對客觀事物的認識，使自己的思維活動保持一種清醒的狀態，同時也使自己的心境達到一種平衡的狀態。寡欲是達致清靜的第一步。儒家認為，人的欲望與道德是相互矛盾的，因此，孔子提出“從心所欲不逾矩”（《論語·為政》）、“克己復禮為仁”（《論語·顏淵》）的主張。孟子更加明確地提出“養心莫善于寡欲”，主張人們應該對自己的欲望有所節制，對自己的行為嚴格規范，清心寡欲。當然，中國古代思想家所說的寡欲不是禁欲，而是在滿足人們正常情感與生理要求的前提下，對各種欲望加以節制和疏導。

中庸、中和。中庸、中和是中國傳統文化的重要特征，產生的歷史悠久綿長。始于遠古，直至孔子，中庸的思想成為儒家思想的基本精神，并把中庸看作是人的一種美德，同時，也作為修煉思想的一種方法?？鬃釉凇墩撜Z》中提到“中庸之為德也”。北宋時期的程頤、程顥認為：“不偏之謂中，不倚之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之正理?！保ā抖踢z書》卷七）所謂中和，是中與和兩個概念的協調統一，中是和的前提和基礎?！抖Y記·中庸》的第一篇就指出：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉?！敝惺羌嫒輧蓸O而不偏不倚，是無過與無不及的適當程度，和是事物協調統一的狀態。因此，當人的喜怒哀樂在表露之前和表露過程中都達到中的程度，人的心態才能平和。推而廣之，只有達到了中和的道德境界，社會乃至天地萬物都會處在和諧之中。這種持中、和諧的人生態度，孕育了中華民族雍容、儒雅、平和、溫良、浩然坦蕩的民族性格。正是這種道德境界，使中華民族在任何時候都敢于追求正義，不怕困難，甚至將生死福禍置之度外。

內省、慎獨。中國傳統文化中強調道德的自覺性，強調從自我做起，內省、慎獨就是實現個人身心和諧的修養方法。內省，是指個人自我的內心審察?？鬃釉凇墩撜Z》中提出“克己復禮為仁”，即如果能夠克制自己，使自己的言行合于禮的要求，那么，就能達到仁的道德標準。儒家提出的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”被作為道德修養的八個步驟，其中，誠意、正心、修身直接涉及內心和諧的修養，具體的修養辦法就是接受“禮、樂、射、御、書、數”“六藝”的教育。在實際教學過程中，禮與樂常常相互配合進行，目的在于通過禮來規范人的倫理道德和行為操守，通過樂來陶冶人的情趣和氣質。慎獨，是在人所不知、個人獨處情況下的律己標準?！熬由髌洫殹薄拔阕云邸保髠€人誠實面對自己，真正做到言行一致、內外一致。但是，內省、慎獨的目的并不是完全為了自己獨善其身，而是為了更好地弘揚道義，使他人和廣大的百姓受益，就像孔子在《論語》中指出的那樣：“人能弘道，非道弘人”，“修己以安人，修己以安百姓”。儒家思想中之所以把修身與齊家、治國、平天下放在同等地位上，強調的是小至一個家庭、大至一個國家、再大至整個世界的和平興旺，個人道德的修養都是根本的、必不可少的。

二、人與自然的和諧平衡

中西文化的不同背景與不同價值觀，反映在人與自然的關系上，就是有著迥然相異的思想體系。與西方文化強調征服自然、戰勝自然相比較，中國文化較多地強調人與自然的和諧統一，提出了“天人合一”的理論。在今天，當人類面臨生態環境日益惡化、人們的生存危機日漸顯露的時候，這種“天人合一”的理論更加值得人們去了解。

中國傳統文化中“天人合一”的思想十分豐富，強調人與自然和諧相處就是其中一項重要內容。據考證，最早論及人與自然和諧相處的是莊子。他認為“天地與我共存，萬物與我為一”，主張人應順應自然，提出“與人和者謂之人樂，與天和者謂之天樂”（《莊子·天道》）?！吨芤住分刑岢觥疤珮O陰陽說”，認為天地是萬物的根源?！坝刑斓厝缓笥腥f物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦?！彼未膹堓d更進一步提出：“乾稱父，坤稱母。民，吾同胞。物，吾與也?！边@些觀點，肯定了人是自然界的產物，是自然界的組成部分。人類既是天地之子，因此大家都是同胞兄弟，而世間萬物都是人的朋友，所以人與人不但要相容相愛，人與自然也要和平共處。仁道不僅僅用于正己，還應博施于天下萬物眾生，表達了一種倡導人類愛惜自然，保護自然，服從自然規律，順導自然，達到天人合一，人與自然和諧相處的理想。

在倡導人與自然和諧相處的同時，保護自然資源也是“天人合一”思想中的一個重要內容。孟子提出：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┸髯右蔡岢觯骸安菽緲s華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也?！彼磉_的都是相同的思想，即要遵循谷物、樹木的自然生長規律，該播種的時候去播種，則會五谷豐登，不該砍伐樹木的時候不要砍伐，樹木則會枝繁葉茂、源源不竭。

中國傳統文化中這種“天人合一”、順應自然的哲學觀，千百年來影響著中國人對待自然的態度。與自然界和諧相處仍然是現代教育家、哲學家關注的重要問題。梁漱溟先生就曾經提出，在生物界自然演進的過程中，人類要學會“物來順應”與“自我約束”。季羨林先生更竭力闡述和弘揚中國傳統哲學中“天人合一”的學說，認為這是在人與自然的關系方面中國文化優于西方文化的可貴特色。

三、人與人之間的和諧平衡

如果說，個人內心世界的和諧與平衡所討論的是內在的自我，那么人與人之間的和諧平衡所涉及的則是外在的自我。如何正確理順人與人的關系，展現出一個完滿的自我，也是中國傳統文化，特別是道德理論關注的一個重要內容。儒家將人與人關系中應恪守的思想準則歸納為“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，統稱為“五倫”，孔子則以“孝悌忠恕”的道德理論對中國傳統文化中人與人之間的和諧相處進行了詳盡的闡述。

1.孝悌—家庭內部的準則

孝悌是孔子倫理道德思想的基礎，是其禮與仁的思想在氏族關系上的集中體現。它對維護幾千年來中華民族家庭親情關系，形成尊老愛幼的社會風尚起到了積極的作用。

所謂“孝”，是用來規范長幼關系的，含有養親、事親、敬親、尊親的意思，要求子女以敬重、順從作為對待父母的行為準則。早在距今2，700多年前的西周時期，中國就產生了孝的道德觀?！渡袝酚浭隽恕坝眯B厥父母”的主張。有“假哉皇考！綏予孝子”的內容，提出對死去的父母要竭盡孝道。孔子在已有孝道觀念的基礎上，創建了儒家的孝道觀。他提出“父慈子孝”的觀點，要求在家庭內部父子之間必須相親相愛，父母應該慈愛子女，關心他們的成長；而子女則應該敬愛父母，侍奉雙親，順從他們，有在物質上和精神上滿足他們要求的義務。孟子則提出：對父母，生前要“事之以禮”，死后要“葬之以禮、祭之以禮”。這些主張，對后世的孝道觀產生了深遠的影響。

所謂“悌”，是處理家族內部兄弟之間關系的準則，其本義是敬重兄長的意思?？鬃釉凇墩撜Z》中說：“孝悌也者，其為仁之本與！”“弟子入則孝，出則悌?！痹诖呵锬┢?，氏族奴隸制度開始瓦解，出現了父子兄弟之間互相殘殺的現象。針對這種情況，孔子提出孝悌的主張，客觀上有利于從縱與橫兩個方面維系諸侯叔侄、兄弟之間的氏族血緣關系。從社會制度的角度看，它是保守的，但從倫理道德的角度看，它對維護家族內部成員之間的親情與仁愛關系，是具有積極意義的。

2.忠恕—交友之道

忠恕，是處理社會上人己關系、朋友和鄰里關系的準則。儒家認為：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）所謂“忠”，就是“己欲立而立人，己欲達而達人”，盡力去成全別人。所謂“恕”，就是“己所不欲，勿施于人”，不將自己所厭惡的東西強加于他人。只有這樣察己知人，寬恕容人，推己及人，才能做到普愛眾人，才能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

孔子進一步指出，處理人際關系還必須“躬自厚而薄責于人”（《論語·衛靈公》），對自己應當嚴格要求，對別人不可有太多的要求與責備?！耙娰t思齊焉，見不賢而內自省也?！保ā墩撜Z·里仁》）看到賢惠的人就要向他學習，向他看齊，看到別人身上不好的品格，就要反過來省察自己，檢查自己是不是也有這些不良品格。在強調自省的同時，孔子還提出了“誠信、信用”的問題。

“吾日三省吾身—為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？”“與朋友交，言而有信?！保ā墩撜Z·學而》）孔子相信，一個人只要不斷加強自我修養，樹立高尚的人格品德，就一定會有許多志同道合的朋友，即“德不孤，必有鄰”（《論語·里仁》）。這些先秦時代的忠、恕、信等倫理道德觀念，傳諸后世，演繹出許多有關交友處鄰的動人故事與格言警句，如忠誠堅貞、忠肝義膽、恕思厚行等等。

四、國與國之間的和平共處

兼相愛、交相利、和平共處是中國傳統文化中提倡的國與國之間和睦相處的關系準則?？鬃犹岢龅摹暗茏尤雱t孝，出則悌，謹而信，泛眾愛，而親仁”（《論語·里仁》），就是將家庭親情的愛推而廣之，擴大到社會上的人際關系和邦國之間的相互關系。他主張對人要博施濟眾，對邦（國）要平等博愛。而早在孔子之前的《尚書·堯典》中，也有“九族既睦”“協和萬邦”的思想。

墨子分析春秋諸國戰亂的原因，認為“起不相愛”（《墨子·兼愛》）。因此，他提出“兼相愛”的主張，指出如果每個人愛別人就像愛自己一樣深厚真誠，社會上就不會有不孝不慈，就不會發生偷盜搶劫。如果君臣父子都能孝慈，天下就會太平；如果普天之下人們都能互相愛護，家與家之間就不會有怨念仇恨，國與國之間就不會互相攻擊。墨子還進一步提出了“交相利”的主張，認為對天下禍害篡奪的解決良策，除了兼相愛之外，還須有交相利，即只有堅持互惠互利的原則，彼此之間互不侵犯對方的利益，才可避免國與國之間的禍患。

墨子的思想中還有一種十分可貴的內容，就是他提出的“非攻”主張，明確反對侵略別國的非正義行為。他以小喻大，從進入別人園圃、偷竊人家的桃李說起，認為這是“虧人自利”的“小不義”。進攻別國，掠人財物，殺人放火，興風作亂，則是最大的禍亂，是最大的不義。

到了近代，太平天國在其建國綱領中，提出了“天下一家，共享太平”的理想，認為“天下總一家，凡間皆兄弟，萬姓同出一姓，人人都是同胞手足”。辛亥革命的領導人孫中山先生則更進一步地提出“忠孝、仁愛、信義、和平”的信條，主張人類博愛與世界大同。他將古代《禮記·禮運》中的“大道之行也，天下為公”以及張載的“民胞物與”、天下以和為貴的“仁愛”思想發揚光大，認為天地之間充滿愛心，就是理想世界。在他經歷了帝國主義列強瓜分中國、清王朝統治者腐敗無能喪權辱國的慘痛歷史之后，他在臨終遺言中呼吁“聯合世界上以平等待我之民族，共同奮斗”，充分表達了他熱愛和平與平等、反對侵略與欺壓的堅定態度。

中華民族愛好和平，尊重平等，5，000年的中國文化養育了中華民族對和平、和諧與平等的熱愛和不懈追求。以“和為貴”為核心的傳統倫理道德思想是中華民族的寶貴精神財富，從古至今，宣揚和平與和諧，弘揚中華民族的傳統美德，都是中國教育擔負的重要歷史使命。

（此文系作者上世紀80年代應聯合國教科文組織之約提供的一篇內部資料，后收錄在由周南照、鮑勃·蒂斯代爾主編的《亞太和平與和諧核心價值觀教育：教師資料手冊》（英文版）一書，此次刊發時有改動）

責任編輯︱李 敏