文木與散木

葉春雷

莊子將樹木分為兩類：文木和散木。文木是有用之木，散木是無用之木。文木因其有用，而夭于斧斤，散木因其無用而頤養(yǎng)天年。莊子的結論是：做散木，不做文木。

莊子的觀點，對還是不對？很難說。讀《莊子》，糾結于對錯，有點誤會了莊子。我個人的觀點，莊子不是要讓你相信他，莊子是說，一個問題，我有另一個答案。莊子處處與常識作對，并不是他刻意反常識，而是說，常識之外，還有一種更高的常識在。

常識是，一個人只有有用，才能在這個世界生存。公司聘用員工，自然是著眼于一個人的“用”。若此人無一技之長，公司憑什么養(yǎng)活他？“用”是一個人的立身之本。無用的人，等同于一個廢物，連自己都養(yǎng)活不了，更遑論組織家庭，為社會做貢獻。

但這種常識，只是從功利主義的角度在思考問題。我說莊子在宣傳一種更高的常識，是想說，莊子看問題，不是從功利主義的觀點，而是超出于功利之外。若撇開功利主義的眼光，做一棵散木，也有它的無限受用處。這棵樹因為無用，也就不會遭人覬覦。它活在大家的視線之外，也就活在自己的小天地里。它自在，從容，真正意義上的意志自由。清風吹拂它，雨露滋潤它。有小鳥為它歌唱，有牛羊同它作伴。不夭斧斤，無牽無掛，這樣的一棵樹，不是很快樂嗎？

縱觀歷史，諸葛亮本是棵散木，戲文里不也唱：“我本是臥龍崗散淡的人。”后來做了文木，“鞠躬盡瘁，死而后已”，有其悲劇性；陶潛本是做文木的，但不愿為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒，改做了散木，“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”，日子清苦，但散著菊香；杜甫呢，少壯時要做文木，“致君堯舜上，再使風俗淳”，口氣大得很，終于時運不濟，做文木而不得，死在了江湖；李白，大約也有個做文木的夢了，但夢破了，也就不再執(zhí)著，做一棵散木，“人生在世不稱意，明朝散發(fā)弄扁舟”，化悲為喜，人生，也就峰回路轉，柳暗花明。

這世上，文木成就了事功，散木成就了藝術。沒有文木，國家的大廈，就沒有支撐的柱石；沒有散木，人生也就失掉了詩意。莊子強調散木的價值，一方面固然是“重生”的思想在起作用，但另一方面，也與莊子追求一種藝術化的人生，有非常直接的關聯(lián)。

當代社會，很可怕的一點，就是價值單一。所謂價值單一，就是大家都不約而同，強調文木的地位，而輕視散木。譬如對孩子的教育，從幼兒園開始，我們就強調“不要讓孩子輸在起跑線上”，我們不是要給孩子一個快樂的童年，而是要他從小就為做文木，奠定一個堅實的基礎。從基礎教育到大學教育，都散發(fā)著濃郁的功利主義氣息。很少有家長想到，除了做文木，散木也有其存在的意義和價值。

功利主義不可少，但功利主義也不可多。如果社會以功利主義作為評判一切事物的標準，那么，我們的社會，就會成為一個競爭殘酷的名利場。逃避競爭固然是怯弱的，但如果人的一生，除了勝人和自勝，就沒有任何其他的內容，這樣的人生，不說是單調的，至少是有缺陷的。

就這個意義而言，我的目光，又回到《逍遙游》中，那棵偃臥于明月清風中的散木。白日里，它散開清陰，蔭蔽那些在樹下低頭吃草的牛羊；夜晚，它在唧唧蟲聲的伴奏下，婆娑起舞，颯颯有聲。它活著，充滿一種本真的氣息。這棵偃臥于明月清風中的散木，讓我想到一本美麗的古書《世說新語》。所謂魏晉風度，也就是散木的風度吧。王子猷令仆人劃了一夜的船，清晨抵達好友戴安道的門前，但王子猷過門不入，命令仆人返棹。仆人不解，王言：“吾本乘興而來，今興盡而返，何必見戴？”

這“何必見戴”四字，打破功利主義思想的迷局。人生，也就在這打破中，而豁然開朗了起來。

（編輯 紫菀）