時間與自由

葉翔宇

摘 要：馬克思的時間觀主要可以分為兩個部分：感性時間和自由時間。感性時間是屬人的時間，是人類實踐并獲得認識的向度。自由時間是人類發展和自由解放的空間，資本剝削的實質就是對必要勞動時間外的自由時間的無償占有。當代消費社會，自由時間的物化表現為它是一種消費物的范疇，是人們在資本的消費邏輯下對時間被動的、非自由的支配。

關鍵詞：感性時間；自由時間；時間消費

中圖分類號：D9 文獻標識碼：Adoi：10.19311/j.cnki.1672.3198.2018.32.074

馬克思的時間觀指明了只有與人和人的現實相聯系的時間才是客觀的、有意義的，人只有從異化勞動中解脫，擺脫物質必然性，才能真正成為自由時間的主人。在馬克思時間觀的基礎上，探討當代消費社會自由時間的物化，不僅豐富了我們批判資本的理論視閾，也有利于我們重新思考自由時間的應有價值。

1 感性時間

馬克思在其博士論文中闡述德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的具體差別時，首次明確論及他對時間的理解。馬克思認為，德謨克利特一方面把現象世界當作主觀的假象，另一方面把本質世界看作永恒的存在，即原子的永恒存在。為了解釋現象世界的變化和作為現象世界基礎的本質世界的永恒，德謨克利特把時間規定為永恒的東西，用絕對的、無限的時間作為原子并非在時間中產生和消滅的證據。德謨克利特把時間當作實體性的東西，同時也是把實體當作時間性的東西，而“成為絕對時間的時間就不再是時間性的東西了”。德謨克利特的時間不是客觀意義上的時間，而是主觀意義上的時間，“實質上是人對永恒性的時間的體會，是人在主觀中將短暫的、消逝著的時間無限延續下去或者說將客觀時間主觀化”。因此他沒有解決時間問題，而是轉移了時間問題。

德謨克利特和伊壁鳩魯都認為只有在物質中抽掉非永恒的時間，物質才能是永恒和獨立的。不同的是，德謨克利特解釋永恒的時間是為了取消現象世界暫時的、變易的時間，而伊壁鳩魯則是為了實現現象世界的暫時的、變易的時間而取消永恒的時間。因此，德謨克利特眼里的現象世界就成了本質世界的原子流入感知主體的一種物理過程。他只能在心靈中區分現象世界和本質世界，而不能在實際中將它們做出區分。這種情況下，他要么使兩者混淆，要么使現象降低為主觀的假象。在伊壁鳩魯那里，流進感官的不是原子，而是原子的影像。他對現象的認識已經不僅僅是一個物理的過程，更是一個包含自我意識的過程。他把時間當作“偶性的偶性”（實體自身反映的變化），當作人對具體自然界的主動形式。這種時間觀的基礎上，現象既是變化的、消逝的，僅僅被當作現象，無效與本質，又回到了依賴本質界當作實在的東西確定下來。

馬克思提到的時間觀是兩種層面的，現象世界中暫時的、變易的感性時間與本質世界中無限的、絕對的永恒時間。德謨克利特用永恒的時間證明了自為自有的原子的永恒，同時也使他不可避免地懷疑自己所有的實踐都是對假象的實踐，而通過這種實踐得出的認識在他看來都是不可靠的。最后，據說德謨克利特弄瞎了帶給他所有虛假的雙眼。相反，伊壁鳩魯不去追求沒有意義的永恒時間下的本質世界，轉身思考感性時間對人自身的意義，為馬克思所肯定。

值得注意的是，雖然馬克思肯定伊壁鳩魯把時間當作人的感性形式，但這在伊壁鳩魯那里只是一種滿足于內心的安寧的抽象形式。馬克思進一步指出：“世界的哲學化同時也就是哲學的世界化”，他認識到僅僅發現“人的感性就是形體化的時間”是不夠的，更重要的是在此基礎上將這種對時間的領會放入人的現實中思考現實本身。而這種轉向就是從感性時間的發現到自由時間的追求。

2 自由時間

在生產力比較落后的時期，人們需要用一生中大量的時間去勞動以維持生計，而較少擁有可以自由支配的時間。隨著分工的產生與成熟，資本主義的生產力得到高度發展，超過了以往任何世代的總和，但工人的生存狀況并沒有得到好轉，反而愈發艱難。馬克思以勞動時間作為切入點，揭示了資本主義社會中剩余勞動時間被資本家無償占有的內在根源，提出了自由時間的觀點。

馬克思認為勞動具有二重性，是具體勞動和抽象勞動的統一。抽象勞動創造了商品的價值，而商品的價值量是由社會必要勞動時間決定的。資本邏輯下，社會必要勞動時間從兩個方面表現其對人的統治。一方面，必要勞動時間是必要勞動抽象的量的規定性，工人的勞動力作為生產成本也被量化，勞動時間變成了同質基礎上量的差別，而人以及人與人的關系都被這種抽象的量的差別所統治。另一方面，資本家直接或間接地縮短社會必要勞動時間，剝削工人的絕對剩余價值和相對剩余價值，延長工人的剩余勞動時間。資本家通過壓縮工人可以自由支配的時間來最大程度地無償占有工人的剩余勞動時間，以此獲得更多的剩余價值。因此，馬克思批判資本的直接目的就是將可以自由支配的時間返還給工人。

馬克思在《政治經濟學批判》中說道：“在必要勞動時間之外，為整個社會和社會的每個成員創造大量可以自由支配的時間（即為個人發展充分的生產力，因而也為社會發展充分的生產力創造廣闊的天地），這樣創造的非勞動時間，從資本的立場來看，和過去的一切階級一樣，表現為少數人的非勞動時間，自由時間”。“在必要勞動時間之外”包括工人出賣勞動力后被資本家無償占有的剩余勞動的時間和除此之外的非勞動時間，“能夠自由支配的時間”就是再去除剩余勞動時間，所得到的非勞動時間，即自由時間。從自由時間的結構來看，馬克思認為：“這種時間不被直接生產勞動所吸收，而是用于娛樂和休息，從而為自由活動和發展開辟廣闊天地”。可以看出，這里說的非勞動時間并不都是不勞動的時間，而是指能夠自主把握的用于娛樂、休息和通過自由自覺的勞動創造價值的時間。工人犧牲了本是自由時間的剩余勞動時間，為資本家生產剩余價值，滿足資本家的自身利益。由于資本家剝削工人剩余價值程度之深，工人的勞動僅能維持生命的再生產，而工人用于勞動之外的非勞動時間也只是維持在恢復工人勞動力的限度。馬克思所追求的非勞動時間，即自由時間的解放就意味人們能有更多時間從事娛樂、休息和創造性價值的勞動，它是人類發展的空間。

在共產主義社會中，人們在擁有大量可以自由支配的時間的基礎上實現了對時間的自覺運用，人類從必然王國走向擺脫了異化的自由王國。至此，自由時間和勞動時間充分結合，勞動成為人類實現自由的方式，人類通過自由自覺的勞動使自身的發展空間充分地擴展。

3 時間消費：自由時間的物化

在馬克思批判資本的時代，無產階級與資產階級的矛盾嚴重激化，勞動時間不斷被延長，工人的自由時間被資本家偷竊殆盡。由于對工人的極度剝削，資本家生產的產品無法被社會消費掉，導致資本再生產的困難，產生經濟危機。隨著生產力的發展，人類雙手的解放，自由時間不斷增多。資本開始通過誘導社會成員用大量的自由時間去消費產品來維持資本運轉。因此，“在‘消費社會現實或幻想的大量財富中，時間占據著一種優先地位。僅僅對這種財富的需求就幾乎相當于對其他任何財富需求之總和”。人們付出勞動時間很大程度上是為了在自由時間里有金錢去消費，而通過提高勞動強度等方式所節約出更多的自由時間產生了更多的消費可能，自由時間和金錢一樣成為了消費的資本。自由時間的消費看似是自由自主的主體性行為，其實質上是在資本邏輯推動下人們對時間被動的、非自由的支配，是一種新的不自由。

時間消費是以自由時間的物化為基礎的。盧卡奇《歷史與階級意識》中提到：“一個商品形式占支配地位，對所有的生活形式都有決定性的影響的社會和一個商品形式只是短暫出現的社會之間的區別是一種質的區別”。與原始社會直接的物物交換的短暫商品形式不同，資本主義社會中商品形式成為社會的基本形式，掩蓋了人與人之間關系的所有痕跡。“商品拜物教問題是我們這個時代，即現代資本主義的一個特有的問題”。在這種時代里，時間必然也會被資本邏輯下的商品形式所規定，成為一種消費的產品。“自由時間本身也變得越來越需要直接或間接地購買以被‘消費”。

以勞動時間和勞動時間的節約所追求的自由時間的消費，導致了勞動的美的缺失。馬克思認為，自由時間是能夠用于“個人受教育的時間，發展智力的時間，履行社會職能的時間，進行社交活動的時間，自由運用體力和智力的時間”，只有這種運用才能體現它真正的價值。體力勞動和腦力勞動創造的價值體現了勞動的特有的美，也展現了人的本質力量。而資本的效率就是利潤，勞動時間的節約就意味著資本的節省，這種時間就是金錢的觀念影響人們認真耐心地從事有價值的勞動，而順從于快節奏的、低質量的時間消費模式。人們將過多的時間放在消費和娛樂上，否則就無處安放自己，人的精神世界變得十分貧瘠。

在物化基礎上，自由時間的消費隱藏了社會等級的不平等。由于資本創造了“豐盛”的產品，消費者地位隨之被抬高，資本用各種營銷方式誘導消費者將自由時間用于任意、過度的消費上，使其自由時間過分依賴于物的消費。自由時間的運用不再是自主的、能動的，而是在“自由”的外衣下對時間純粹的消磨和浪費。人們不再是完全根據自己的需要而是遵循市場的邏輯去消費。消費者服從于“需要”和“滿足”最大化，熱衷于追求另類，沉迷于這種消費邏輯帶來的個性享受之中。在自由時間逐漸增多的時代，勞動將逐漸成為劃分階級的符號，具有越強勞動能力和越多勞動條件的人將擁有更高的社會地位。而消費能力的普遍提升及其所帶來的個性享受以一種消費平等的姿態掩蓋了這些區別。

馬克思所追求的自由時間是人們從異化勞動中解脫并且擺脫物質必然性而自由自覺活動的時間，是人類自由全面發展的空間。在當今的消費社會中，資本以時間消費的形式制造了自由的假象，自由時間成為了一種消費物的范疇。隨著生產力的繼續發展、社會的不斷進步，自由時間也會不斷增多。堅持馬克思的自由時間觀，思考如何充分發揮自由時間的應有價值，將具有十分重要的意義。

參考文獻

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