神話原型視域下《逃離》中的圣經原型形象

張田芳

摘要：《逃離》作為艾麗絲·門羅短篇小說的杰出代表，看似是在敘述一個簡單、平凡的故事，展現女主人公充滿欲望、無奈、遺憾的心理。實際上，門羅將神話原型中的圣經形象與作品中的人物巧妙地聯系在一起，使得人物形象簡單明了又不失豐富性。本文力圖運用神話原型批評，對作品與圣經的內在聯系進行梳理，并且在把握兩者聯系的同時，為讀者揭示更深層次的作品意蘊。

關鍵詞：“逃離”；神話原型；《圣經》；卡拉；小山羊佛羅拉

1931年出生于安大略省溫格姆鎮的艾麗絲·門羅（Alice Munro）被譽為加拿大著名女作家，原名艾麗絲·安·萊德洛（Alice Ann Laidlaw），她不僅在2009年成功拿下第三屆國際布克獎，而且在2013年榮獲諾貝爾文學獎。門羅在成長過程中逐漸形成了以郊區平凡女子的平凡生活為主題的短小精悍的寫作風格，文學界稱之為“門羅風格”。門羅一生創作了13部短篇小說和一部類似于故事集的長篇小說，其中《逃離》就是短篇小說的杰出代表。

《逃離》是一部短篇小說集，其中涵蓋了八篇短篇作品。而本文主要探討的是與小說集同名的短篇小說——“逃離”。這篇小說主要講述的是——女主人公卡拉因為感情生活的慘淡和家庭的冷暴力而萌生逃離的想法，并在鄰居西爾維婭的幫助下進行逃離，但又在途中返回的無奈故事。雖然篇幅短小，但是文中內容的神話象征、隱喻意蘊卻頗有深度，因此，本文運用神話原型批評的理論來解讀“逃離”。

一、神話原型理論

“原型批評”又稱為“神話批評”，是弗萊在前人的心理學、人類學成果的基礎上，借鑒吸收了“新批評”“精神分析批評”的長處以及榮格的“集體無意識”理論，而形成的系統、全面的理論觀點和方法。弗萊認為，原型，就是“典型的即反復出現的意象”（1）；而最基本的原型莫不過于神話——一種最基本的形式模式，一種延續其他文學類型的文學。弗萊在《批評的解剖》的第三篇《原型批評：神話理論》中，詳細具體地闡述了原型批評理論。主要包括兩大部分：第一部分是闡述原型的意義；第二部分是論述原型的敘事結構。原型意義又分為三大類型：第一類稱為神諭意象，即展現天堂景象和人類其它的理想；第二類是魔怪意象，即表現地獄以及其它與人的愿望相反的否定世界；第三類為類比意象，即界于天堂與地獄之間的種種意象結構。其中神諭意象與魔怪意象都是屬于原始的、即“非移用”的神話。因本文的側重點在于原型的意義這一部分，所以僅展開第一部分加以詳細闡述。那么，本文又是如何用神話原型理論來探討“逃離”中的圣經形象的，將會在下文詳細具體地論述。

二、圣經原型形象在《逃離》中的體現

（一）卡拉的圣經原型形象——“約拿”

小說“逃離”中的卡拉是一個叛逆有想法的女性，在她僅僅十八歲的時候就不顧父母的反對，毅然決然的與男朋友克拉克離家出走，這也是卡拉的第一次逃離。私奔以后，卡拉滿懷歡喜的期待著自己的新生活，期望著那個讓她拋棄父母的男人可以給她幸福的生活……但是，事與愿違，逃離后的生活充斥著暴力、執拗與冷淡，這讓卡拉有了再一次逃離的念頭，最后也付諸于了現實。最終，因為卡拉自身所具有的依賴與無奈，還是回歸到了克拉克的身邊。簡單地把卡拉的一生可以歸結為叛逆——逃離——回歸。

我們在《圣經》文學中所了解到的約拿這一形象，幾乎就是卡拉形象的原版。約拿是一個叛逆的先知，上帝有一天跟他說：“你起來往尼尼微大城去，向他們其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前”。（2）但是約拿決定違背上帝的意愿，他到達港口約帕，乘坐上了前往西方的船只，而非是上帝口中所說的位于東方的尼尼微。于是上帝安排了一條大魚，吞掉了約拿。約拿在大魚肚子里面待了三天三夜，十分痛苦。魚肚子里一片漆黑，而且魚的消化液持續腐蝕著他的皮膚，令他非常痛苦。他便開始懺悔認錯，只要上帝赦免，他以后定會乖乖服從上帝。于是上帝聽從了約拿的祈求，赦免了他。

兩個人物都經歷了從叛逆到接受懲罰最后到回歸的模式。《圣經》中的約拿違背了上帝，然后逃避上帝，最終又回歸服從上帝。在“逃離”小說中，門羅運用巧妙的藝術加工，對《圣經》中的約拿形象進行了選擇性的改造，讓讀者有意識的把卡拉形象與《圣經》中的約拿形象進行聯想，豐富了卡拉的人物意義。在“逃離”中，卡拉服從的對象是父母與丈夫克拉克，他們對卡拉而言是絕對的權威；就像上帝對約拿而言一樣，約拿也必須完全服從于上帝。但是面對權威與統治，被統治者就算有反抗違背的意愿，最終結果也依然是回歸。因此，讓讀者體會到女性在婚姻面前的無奈與無助。

（二）夢境中的圣經原型形象

在“逃離”中最吸引讀者的莫過于卡拉逃離前的那兩段夢境：“在第一個夢里，弗洛拉徑直走到床邊，嘴里叼著一只紅蘋果，而在第二個夢里……它引導卡拉來到一道鐵絲網柵欄的跟前……從那底下鉆過去了，就像一條白鰻魚似的扭著身子鉆了過去，然后就不見了”。（3）在夢境中出現了三種《圣經》中的原型符號，分別是紅蘋果、柵欄、白鰻魚。這三種圣經符號都被賦予了不同的意義：首先紅蘋果、柵欄都是神諭的形象。在《批評的解剖》中弗萊認為：“神諭的世界，即宗教中講的天堂，首先向我們展現的，是由人類欲望的種種形式所反映的現實范疇，正如在人類文明作用下這些欲望所采取的形式一樣”。（4）緊接著弗萊舉例了人類欲望施加在植物上的表現，比如樹林、公園、農場等。在小說中的紅蘋果就是人類的一種欲望，換言之就是卡拉的一種欲望。在《圣經》中，亞當與夏娃偷吃“禁果”的故事人盡皆知，也正是因為他們偷食了“禁果”，才使得自己有了獨立的意識與反抗的精神。在作品中，拋開其他外界條件，卡拉夢中的紅蘋果正是促使自己逃離反抗的催化劑。在弗萊《批評的解剖》中，城市、花園和羊欄是賦予《圣經》和大部分基督教象征系統以充沛活力的隱喻。文中的柵欄就相當于這一類形象，意味著卡拉逃離原先痛苦不堪的生存環境，前往新的充滿活力的地方。

其次白鰻魚所屬于第二類魔怪的形象。魔怪形象是與神諭完全相反的形象，是被人類所鄙棄、所厭惡的形象，代表著痛苦、迷惘和噩夢的世界（宗教中一般稱為地獄的世界）。作品中的白鰻魚不僅僅是作為一種魔鬼的象征，更為重要的是一種女性的象征。葉舒憲認為“《圣經》給后世提供了蛇與女人的原始類型……蛇由于自己受懲便把受罰之根推到并附著于女人身上……于是女人和蛇便被聯系在一起，作為原始氏族對人與人、人與自然關系所持的構想，對今日的人類也有著影響，也成為現代人類表達思想情感所依賴的格式”。（5）在小說中，門羅運用《圣經》中的魔怪意象，巧妙地將蛇與女性聯系在一起，不僅暗示了卡拉的結局，更增添了一種無奈感。

（三）小山羊佛羅拉的圣經原型形象——“替罪羊”

弗萊認為“替罪羊”是魔怪的尚未位移的基本形式之一。在他的論著《批評的解剖》中：“在神諭的人生觀中，存在三種行為方式：個人的、性別的及社會的。在這邪惡的人世間，個人的一個極端是獨裁領袖，它們居心叵測、冷酷無情、憂心忡忡、欲壑難填，令他人效忠于他，僅為了突出自己，足以成為嘍啰們的首領。個人的另一端則是‘替罪羊，或是遭人暗算的犧牲品，只有叫他們成為刀下鬼，別人才得以強大”。（6）在作品中，促使卡拉逃離的深層原因是克拉克的粗暴無禮，但是最直接了當的原因卻是小山羊佛羅拉的失蹤。小山羊佛羅拉貫穿于整篇作品，一開始出現在卡拉的夢里，引導卡拉產生逃離的想法；接著就是小山羊佛羅拉的失蹤，直接促使卡拉的逃離；最后是佛羅拉的回歸與暗示性的死亡，預示著卡拉對丈夫克拉克的絕對性服從與聽命。所以，佛羅拉與卡拉屬于完全同步的過程。那佛羅拉為何又是“替罪羊”的化身呢？我們將在下文進行詳細地探討。

1.“替罪羊”形象的來源

“替罪羊”（Scapegoat）形象，最早是來源于猶太人的祭祀儀式。從人類學上說，“獻祭與祈禱是信仰者與信仰對象、人與神進行交際和交通的行為方式，表現了人對神的感情和態度……獻祭和祈禱乃是對神靈依賴感和敬畏感等宗教感情的行為表現。信仰者通過這樣的宗教行為與其所信仰的神圣對象打交道，求得神的幫助來達到和滿足自己的目的和需要”。“獻祭是用物質性的供品來換取神靈的幫助和恩賜。”（7）在《圣經》中，關于“獻祭”有多處記載，關于“替罪羊”的記載主要體現在以下兩方面：

<1>在《舊約·創世記》第22章中，關于“替罪羊”有如下描寫：

“上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：‘亞伯拉罕！……你帶著你的兒子……在我所要指示的山上，把他獻為燔祭。……他們到了上帝所指示的地方，亞伯拉罕……就伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說……‘你不可在這童子身上下手，一點不可害他，現在我知道你是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一只公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那只公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子……直到今日人還說：‘在耶和華的山上必有預備”（8）。

<2>第二處的記載是在《舊約·利未記》，主要是關于獻祭的規則：比如上帝與摩西、亞倫簽下的獻祭的契約以及對罪的懲罰，除此之外還有如何獻贖罪祭等。實際上《利未記》中的大部分描寫都是為猶太教祭司而服務，只不過因獻祭中多以“山羊”為祭品，所以稱之為“替罪羊”。其中尤為重要的記載是亞倫在上帝面前放兩只公山羊，對這兩只山羊抓鬮，一只獻給耶和華作贖罪祭，另一只羊被放逐荒野，意味著將帶走以色列人所有罪過，永不返回。

2.“替罪羊”形象在小說“逃離”中的體現

通過上述論述，我們不難發現“替罪羊”形象的形成需要四個必要因素：暗示、確認、儀式、贖罪。因此，“逃離”中的佛羅拉也必須具備這四種要素，才可以稱為“替罪羊”。

第一、暗示的主體必須為具有絕對權威的“神”或“人”。緊接著，“暗示者”出現后，就對“替罪羊”所在的個人或群體進行暗示，進而指引個人或群體對“替罪羊”實行懲罰。在小說“逃離”中，“替罪羊”的暗示是依靠個體的權威性來體現的。在當時的男權社會中，最具有權威的是男性，即文中的克拉克。而克拉克看來，佛羅拉的失蹤導致了卡拉產生逃離的想法，因此，克拉克把罪都歸結于小山羊佛羅拉，并且用惡言惡語向佛羅拉表示厭惡。

第二、確認就是將罪行固定在某人或某物身上，在暗示的基礎上將“替罪羊”的身份徹底落實。“替罪羊”的確認方式包括神示確認、集體確認、個體確認以及自我確認。里面“個體確認”的界限相對模糊一點，因為個人并不具備確認的權威，但是個體可以通過依附于“集體”或“神”進行確認，并且“個體確認”往往帶有欺騙性和引誘性。雖然克拉克自身不具有確認的權威，但是克拉克代表的男權社會中男性的地位具有確認的權威。因此，克拉克就有了確認的權威，到這里也實現了佛羅拉罪過確認的完成。

第三、在完成確認以后，就是進行“替罪羊”的儀式考驗。主要有“命名儀式”、“控訴儀式”、“懲罰儀式”三種。這三種儀式分別對應于佛羅拉即為：“蠢東西”、“外層空間的存在”和最后的死去。最后這三種交織在一起就成為徹徹底底的“罪”。

三、小結

“逃離”作品中神話原型的表現形式是多姿多彩的，不管是象征著約拿的克拉克，還是魔幻的夢境，還是小山羊佛羅拉，但它們想要表達的主題都是在男權社會中女性對男性的絕對服從與依賴。或許，門羅作為女性作家，想通過對這種現實的折射，來警示女性要逐漸擺脫對男性的依賴，活成自己想要的樣子。

注釋：

諾思羅普·弗萊.《批評的解剖》陳慧，袁憲軍，譯.天津：百花文藝出版社，2006.

Holy Bible.《National TSPM&CCC.Nanjing;》：Amity Printing Co Ltd，2000.

艾麗絲·門羅.《逃離》.李文俊，譯.北京：北京十月文藝出版社，2009.

諾思羅普·弗萊.《批評的解剖》陳慧，袁憲軍，譯.天津：百花文藝出版社，2006.

葉舒憲.《圣經比喻》.桂林：廣西師范大學出版社，2003.

諾思羅普·弗萊.《批評的解剖》陳慧，袁憲軍，譯.天津：百花文藝出版社，2006.

呂大吉主編.《宗教學通論》.中國社會科學出版社.北京.1989.P286

舊約·創世記.《新舊約全書》.南京愛德印務有限公司.南京.1989.P1-P53

參考文獻：

[1]諾思羅普·弗萊.批評的解剖[M].陳慧，袁憲軍，譯.天津：百花文藝出版社，2006.

[2]艾麗絲·門羅.逃離[M].李文俊，譯.北京：北京十月文藝出版社，2009.

[3]葉舒憲.圣經比喻[M].桂林：廣西師范大學出版社，2003.

[4]葉舒憲.神話原型批評[M].西安：陜西師范大學出版社，1987.

[5]Holy Bible.《National TSPM&CCC.Nanjing;》：Amity Printing Co Ltd，2000.

[6]呂大吉主編.宗教學通論[M].中國社會科學出版社，北京，1989.

[7]舊約·創世記.新舊約全書[M].南京愛德印務有限公司，南京，1989.

[8]弗雷澤.金枝[M].中國民間文藝出版社，北京，1987.

[9]張玉成.“替罪羊”與奧狄浦斯—一種文學描寫的原型解讀[J].殷都學刊，2006 （03）.

[10]來激揚.試析《逃離》中弗洛拉的神話隱喻[J].紹興文理學院學報，2013 （01）.