用中國生態文明話語體系化解現代化困境

（遼寧師范大學政治與行政學院 遼寧大連 116021）

一、現代性的斷裂

現代性是基于傳統而獲得的發展動力，是以傳統形態的告別和新社會生活形式的出現為代表的一種過程。這一過程的實現方式有激進的也有遞進的，無論是哪種方式都存在著斷裂的現象。但這種斷裂現象并未引起人類足夠的重視。由于受到進化論在社會領域被長期普遍認同的影響，社會進化論以人類歷史的整體性作為研究對象，從根本上忽視了各階段間存在的斷裂情況，進而由進化論角度來演繹人類歷史發展規律，更是從理論上為現代性的斷裂提供了合理性的依據。

“與現代性這個概念凸顯了現代與傳統的斷裂一樣，現代化的社會規劃也加劇了這一斷裂。”①文藝復興把人從神學的思想鎖鏈中解放出來，這才讓人學會從人本身的角度去思考問題，看待世界。由神學角度到人自身的角度為思考問題的出發點，這劃時代的積極意義本身就體現著一種包含在現代性里的文化上的斷裂。當然現代性的斷裂絕非僅限于此。第一次工業革命的發生，改變了人類歷史的發展方向，機器的廣泛使用在解放雙手的同時，也助長了人類優越性的培養。機器的規模化制造加速了人類對自然的征伐進程。取得一次次易舉的成功后，滋生出許多瘋狂的幻想，這些幻想作用于創新科技這把利刃，使人類忘卻了自己的位置，肆虐的瘋狂后人類獲得從未有過的快感和佳績。但是在這份驕人的成績單上，既有人類當下勝利的喜悅，也有未來無限的凄涼。至此，現代性所帶來的雙重跡象就更為分明了。

（一）安全與信任危機

“現代性是一種雙重現象。”②人們要在其中取得任何物質的進步，都必須以摧毀個體創造性和自主性的官僚制的擴張為代價。現代性的陰暗面的嚴重性在于它將引發安全和信任的缺席，從而對人類發展造成一系列危機。信任是信心的特殊表現。在既定的后果或事件中，這種信心是對誠實或他人的愛的信念，或者，對抽象原則的確證。安全是出于對信任的考量，但信任并不能為安全提供絕對保證。安全就是將一切風險降到最小，而風險作為危險的特殊形式，它的對象不僅是個體的人還有環境。1986年4月26日發生在烏克蘭境內的核泄漏事件，給狂熱核技術分子敲響警鐘。切爾諾貝利核事故造成的嚴重后果至今還在，據不完全統計在該事故發生后的15年內約有六至八萬人死亡，還有約十幾萬人不同程度因輻射而遭受疾病的折磨。

“‘生產力’拓展所具有的大規模毀滅物質環境的潛力”③是許多人都未曾預料到的。戰爭更加深了人類對于該消極性的認知。當其引發多米諾骨牌效應時，全人類都要為此買單，安全就成為現代性中無法避談的主題。在現代工業的初期，尚武精神與革新的工業技術有力融合，冷兵器的局限性催生了銅槍鐵炮的發明，但這仍并不能滿足人類對外擴張的欲求。為此必須要有一種足具威力的東西出現，核武器由此誕生。二戰美國在日本廣島、長崎投下兩顆原子彈后，核武器的可怕程度首次呈現在世人的視線當中。但是核武器的魅力遠遠超過人類對于苦難的遺忘程度，它就如同圣經里的蘋果吸引著人類爭相擁有。各國出于各種原因紛紛投入到發展核技術的大潮中，這些原因源于二戰后對于自身安全的考量，現代性在某種步驟上強化了現代國家對自身安全的思量。

戰爭對現代國家的破壞力，讓雙方基于戰后的狀況達成一種默契。然而這種默契只會在短時期內調節彼此間沖突，并不能為現代國家提供絕對安全保證，于是信任體系便會失效。而核技術充當起現代國家萬能的防彈衣，它滿足了現代國家對內對外的某些需求。人類在向外尋找自身絕對安全的同時也走在毀滅自身的途中，這也就是現代社會發展遭遇的困境。

（二）對現代性的反思

現代社會發展遭遇前所未有的困境，現代性的陰暗面效應在現代國家里層出不窮，現代性本身的哲學體系的建構還未完成，大多數現代國家都遭遇了發展過程中的現代瓶頸，從整體上反思現代性是很有必要的。在前現代文明中，反思在很大程度上仍然拘泥于重新解釋和闡明傳統，以至于在時間長河中，過去比未來更為重要。對現代社會生活的反思本身也不斷地被重新檢驗和矯正，從而其特征也不斷地在結構上改變著自己。也就是說對實踐活動的新認識進行查驗實踐時也在改造著它本身。現代性造成真理不再具有真理的絕對性，在現代性的維度里真理成了最為普遍且僅確定的事實而已。現代性造成敘事的角度由宏觀轉向微觀，知識趨于碎片化，多元性的知識理念使建構新的知識體系難度加大。

現代性強調理性，而理性的程度要取決于人，那么在現代社會處理自身發展是如何規避這種因人所誤導的理性呢？理性的標準是什么？什么樣的人才能具備制定理性標準的條件？規避理性主體造成的風險如何化解？是依靠個體還是現代國家，顯然這都不是最佳的解決途徑。要解決這個問題又回歸到人自身這一出發點上，這是一個值得深思和探討的重大話題。

現代性營造了一種時空分離的現代氛圍，在現實與傳統之間存在著一種張力。這種氛圍與過去的傳統社會相比無疑是進步的，但是這種時空分離的脫域后果所帶來的風險也是不容忽視的，這表現在越演越烈的時空分離會使人的主體性喪失，存在感變為一種符號或者一串號碼，這顯然與現代國家和現代民族所宣揚的國家與民族關系的建構相背離，成為解構現代國家的社會基礎。對于解決人類整體性的問題造成沖擊。

（三）后現代性的回歸路向

對于現代性陰暗面的反思又使人類將希望寄托于后現代性的實現上。對于后現代性的界定目前暫時還沒有一個統一的標準。鮑曼認為后現代性是一種社會狀態。M·費瑟斯通將后現代性定義為現代性階段性轉變的一種社會結構，具有自己的一套組織的新社會。米歇爾·迪爾則將其定義為“人類生存狀況方面的一種激進斷裂。”④吉登斯則將后現代性視為現代性理解自身的過程。后現代性的使命應該是對現代性的揚棄，后現代性不應該僅僅局限于對現代化過程中出現的新情況、新問題的描述與批判，它不應該成為對現代性陰暗面的無限恐慌。這就將后現代性的意義歸結于為身處現代社會矛盾最為尖銳的人類提供一種發展愿景，事實上后現代性是對現代性的全面理解與內在轉變，體現出后現代性分離、超越與回歸的特點。但后現代性的回歸路向是與自我毀滅截然不同的途徑，這種理性回歸從對象整體性安全出發，對本身進行反思與限制，放棄人類優越性的觀念，回歸人類與生態之間相互基本信任與彼此相互安全。

二、現代化人類的兩難抉擇

一味地追求現代化會使人類陷入兩難境地。曾經城鎮化，耕耘，征服都代表了現代化發展過程中由光明到陰暗面的轉變歷程，而現今鄉村，荒野，環境保護則體現出對現代化陰暗面的反思與理性發展觀念的回歸。但當下這種反思依舊局限于分離和回歸之間的徘徊。這種分離主要表現在廢黜人類的觀點上，回歸則體現為新感性思想的出現。

（一）要城鎮還是要鄉村

現代社會的標配是城鎮的興起，城鎮是工業文明帶給人類發展的衍生物。現代初期，城鎮從一開始就用它優越性征服了貴族。文藝復興時期，城市成為文明的代表，鄉村則是未開化的蠻荒，將居住地安放在城市被視為一種文明的教化。城市是實現人生圓滿的首選場所，帶給人們視覺觸動的城市景觀被廣泛的贊美。

正是這些溢美之詞給予了城市無比崇高的光環，使城市如同磁體一般吸引著更多的人口涌入。

龐大人口的生存開銷和劇增的工業使城市美麗的光環變得黯淡不堪，擁擠的居住環境和交通條件，惡劣的城市環境打破了籠罩在人們心中沉溺于城市光環的迷夢。現代初期一味追求工業利潤使人們忽視了對環境問題的考慮。對環境關懷的缺席導致城市沉浸在機器無休止的噪音刺激和煙塵廢氣的縈繞之中。至此人們開始將目光轉移到未被污染的鄉村，城鎮和鄉村人們生存環境上的鮮明對比，加劇了人們對于回歸鄉村的迫切愿望，鄉村別墅和鄉村公寓的興起說明了這一點。而對鄉村的向往也反映出現代社會人們對于現實的逃避心理。然而，對鄉村的向往雖在加重人們對城市的厭惡情緒，但這并未阻止越來越多的人涌入城市。現代化過程中，城鎮與鄉村的兩極分化現象越演越烈，在這種兩難的抉擇中，恐怕城鎮鄉村化和鄉村城鎮化才是人類未來發展比較中正的道路。

（二）要耕耘還是要荒野

人類對于荒野的開墾起初僅為滿足人類生存的基本需求，初期農業發展目的也是如此。在早期農業的發展，人類的行動力多受到自然的諸多限制，人類的活動范圍很小且僅為滿足基本生存需要。現代社會的到來大大拓寬了人類農業生產活動的范圍和渠道。技術與機器為征服荒野提供了絕對武器。征服荒野的瘋狂行為在滿足人口生存的同時也為人類行為失范提供了自由空間。人類享受著耕耘帶來的快感，這種快感也直接的反映在道德和審美觀念上。人們認為開墾過的，有人居住的，豐產的景觀才稱得上美麗。人文景觀的泛濫使人類開始對自我產出進行極度膜拜。耕耘成為文明的象征符號，荒野成了自然退化的代表。

在整個現代社會初期，把耕耘的對象推向山崗，荒野變耕田是農業進步成就的一大表現。這種進步卻表明人與自然的矛盾在加劇。整齊劃一的耕耘景觀備受追捧，那是人類可以肆意控制自然的能力體現，這也是人類將自己從自然環境中分離。泛神論與萬物有靈論讓人們的審美觀念逐漸轉變，規則的景觀最初帶給人們的快感與日遞減，對待荒原態度由厭惡到欣賞的戲劇性轉變推動自然景觀園藝的興起，一時間荒原不再是人們眼中的令人作嘔的東西，它成了人們精神更新的源泉，進而引發追逐自然風格的園藝新潮流。

正是對荒原景觀的追求才是人們重視保護生態環境的意識，在處理耕耘與荒野的關系上，人口才是決定因素，當人口處于穩定狀態時，在保證基本生存后對于荒野的開發應予保留，過多的耕耘并不能帶來絕對利益，自然保護區與大腦空想的世界一樣重要。

（三）要征服還是要保護

在現代化過程中，對于人與自然的關系，若問萬事萬物為什么存在？絕大多數人都會回答萬事萬物是為了人類的實用與便利！人們自信地認為萬物構成的宏大景觀是為人類特殊的方便服務的。因此，人類傲慢地把自己凌駕于眾生靈之上。人們認為自然始終是為人類而服務的，人們打著人類優越性的旗幟，總是自私地從有益人類的角度去考慮自然，理所應當地享受著對自然征服的成果。弗朗西斯·培根認為人類可以被看作世界的中心，要是人類消失了，余下的只會亂套。如托馬斯·富勒所指出的那樣，人們以人類統治生靈的特權作為殺死動物的正當理由。

西方宗教和神學為人類優越性披上了合理的外衣，并以此承襲下去，至現代初期，人類優越性成為約定俗成的不容置疑的傳統。英國基督教曾公開反對對山川、河流的膜拜，將以自然物作為信仰的信念剔除，剩下由人來支配的世界。“功利與美、生產與消費、肉體與精神的競爭需求似乎比以往任何時候都更加不可調和。”⑤人們從擴大耕耘、發展城市、屠戮動物得不到任何實質性愉悅，征服帶來的殺戮并不能為人類優越性提供更高尚的理由，對于自然的保護應該成為人類的義務，人類要在自然保護上達成共識，這是現代化脫域機制所賦予的基本信任，是對人類行為失范導致惡果的糾正。

三、中國話語體系下的生態文明意蘊

固然，西方社會是現代化的先驅，無論是從現代化實踐的角度，還是現代化話語體系的建構都不能磨滅西方社會的重要貢獻。但在全球化視閾下，世界文化的多樣性本身就是對世界體系的一種抗衡。中國雖然步入現代化的時間比較晚且過程曲折坎坷，但由于中國優秀傳統文化的優勢，中國人先天地擁有天人合一的思想對于解構主體理性，向交互理性轉變，化解人類生態危機擁有獨特意蘊。

（一）現代性不是一個西方化的工程

現代性的最顯著后果就是全球化。它不僅僅只是西方工業模式向全世界的蔓延。全球化的發展過程是不平衡的，它一邊在打碎舊世界，同也也在整合新世界，它把新世界整合為相互依賴的新形式，同時，它還創造了風險和危險的新形式，它使全球安全的可能性延伸到了盡可能的程度。從現代性的全球化傾向來看，它不是西方化的過程，因為它使新世界相互依賴。無論是現代性的激進化還是社會生活的全球化都不是完成時態，因世界文化的多樣性正在創造一個新的世界整體，人類對現代性作出多種不同的反應是必然的。超越現代性的運動已經出現在全球體系之中，這個體系的特點是財富和權力的極大不平等，而且這些運動不可能不受這些不平等的影響。

財富和權力并不一定必然地能處理那些由現代性的反思性的蔓延所帶出的問題，特別是在話語式爭辯模式被普遍接受和尊重的情況下，就更是如此。如果這類爭論正普遍被認可為一種解決爭端的手段，則這里就不存在什么西化的問題。因為激烈的懷疑本身也總是受到懷疑，因此激烈的懷疑也是一種遭致嚴厲抵抗的原則。在存在著嚴重風險因而麻煩不斷的背景下，這無疑是主體與社會組織共同轉變的互動過程。

（二）用交往理性走出主體中心理性困境

以主體為中心的理性是在現代化的社會過程中分化和僭越的產物。在這個過程中，居于次要地位的因素占據了整體的位置，但卻沒有能力對整體結構進行同化。即使經過理性融合的歷史形態也一樣可以被理性之外的另一種視角來加以批判和考察。這就需要主體具有一種超越自我的反思能力與實際行動，在這種思考與行動中，原生的主體定要被他者所取代。主體性，作為認知主體和行為主體的自我關涉，體現在自我反思的兩層關系中，但主體性只能出現在客體的位置上。只有當孤立主體的自我意識范式、自我關涉范式被理解范式取代時，解構才會產生顯著的實際效果，隨后才會對主體中心理性進行具體批判。這種走出主體中心理性的批判不是為了克服現代性，而是要把現代性內部所固有的反話語重新挖掘出來，這種批判拋棄了過分強調回歸古代源頭的原發性，釋放了現代思想自身當中的顛覆力量。

只有在現代生活世界形態中，交往理性的潛能才能被釋放出來，才能讓獲得解放的經濟系統和行政系統的命令對慘遭破壞的日常生活實踐施予影響。交往理性的潛能在西方現代化進程中既得到了釋放，又遭到了破壞。西方形而上學的世界觀剝奪了理性和傳統的實質內涵，使它們失去了全部力量，從而無法超越目的理性去組織手段，無法發揮對生活世界的建構性作用。交往理性盡管具有純粹程序主義特征，但它依然直接進入了社會生活過程，其行為過程承擔著一種協調行為機制的作用。交往行為網絡依賴的是生活世界的資源，但同時又構成了具體生活方式的再生產中介。在交往行為理性中，生活世界和日常交往實踐是結合在一起的循環過程。“交往理性包含著一種話語所具有的非強制的一體化力量和共識力量，而在這種話語中，參與者為了建立一種具有合理動機的共識，克服掉了其最初的有限的主觀觀念。”⑥也就是說交往理性是對中心世界觀的解構，對一切資源的整合和主觀體系的重構。

（三）昌明中國話語體系中的寰球覺悟

只有圣者心中才念念不忘整體，不忘天下，參天地宇宙之化育而思考和行動。地球的整體命運制約著各個國家的特殊命運，而各國的特殊命運也擾動或改變著地球命運。全球化這個詞不僅要從技術——經濟的角度去思考，還應該被當作整體與其所包含的局部特殊性之間的一種復雜的關系去看待。人類的各分散部分從全球化以后處于相互依存的狀態，但相互依存并不必然互助；他們互相溝通，但技術或貿易溝通并不意味著理解；信息的積累并不代表知識，而知識的積累也不等于理解。人際關系因不被理解而慘遭破壞，人們不僅需要理解身邊的人，還要去理解生活在同一地球上的一切。

現今地球上對人類普遍困境及普遍利益最具良知的權威，都不是西方人。所有威脅地球的劣行都是西方理性的產物。而中國人自古就把宇宙與天地作為思考的出發點與歸宿，中國人對地球狀況的生態覺悟，包括人與生物圈的生死與共關系。地球不是一個物理行星、一個生物圈和人類的簡單疊加，而是物理——生物——人類的一個復雜的總體。其中，生命是地球歷史的一種涌現，而人則是生命歷史的一種涌現。不能以化約或割裂的方式去對待人與自然的關系。人類是一種地球與生物圈的實體。既是自然的又是超自然的人類，產生于生機勃勃的、物質的大自然，又因為文化、思想及意識而與之隔離，人應該在大自然中返本歸源，充實精神。人們與生物圈不可分享的同體關系，使人們拋棄了征服自然的幻想，取而代之的是與地球共生的向往。對關乎地球存亡的雙重轉向必要性的覺悟，將人類有意識的反思性的導向與大自然的意識的生態組織者的導向結合起來。

[注釋]

①周憲.文化現代性讀本[M].南京:南京大學出版社,2010:7.

②[英]安東尼.吉登斯.田禾譯.現代性的后果[M].南京:譯林出版社,2011.

③[英]安東尼.吉登斯.田禾譯.現代性的后果[M].南京:譯林出版社,2011:7.

④Michael J·Dear. The Postmodern Urban Condition,Oxford: Blackwell Publishers Ltd, 2000.

⑤[英]基思·托馬斯.宋麗麗譯.人類與自然[M].南京:譯林出版社,2009:296.

⑥[德]于爾根·哈貝馬斯.曹衛東譯.現代性的哲學話語[M].南京:譯林出版社,2011:367.