為什么會叫《風》《雅》《頌》（上）

聞衷

《風》《雅》《頌》是組成《詩經》的三大部分，而關于它的定義，最早則是由《毛詩序》作出的。不過，進入南宋以后，漸有學者對《詩序》定義予以質疑，直至當代，仍連牽不絕。其間的問題，已不僅在于《風》《雅》《頌》這所謂“三體”的含義，還包括十五《國風》各自的內涵、時代與地域分布等。弄清楚這些問題，對于正確解讀《詩經》應該具有重要意義。

《風》《雅》《頌》之稱是由《周禮·春官·大師》提出的，原本屬于周代大師（樂官）所教“六詩”中的三項內容。《毛詩序·大序》改“六詩”為“六義”，指出其中的《風》《雅》《頌》是先王用以“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的三類詩篇，并對《風》《雅》《頌》的含義作了定義性的解釋。稍后東漢鄭玄的《周禮注》《毛詩傳箋》以及《詩譜》等對《風》《雅》《頌》的注釋與編排，則不過是對《毛詩序》（簡稱《詩序》）的附和以及在《毛詩詁訓傳》基礎上的發揮罷了。

入宋以后，由于疑古思潮以及與此相應的反《詩序》論爭的興起，不少學者也對《詩序》關于《風》《雅》《頌》的定義提出批評或修正。在這之中，對《雅》《頌》的詰難要相對少些，而對《風》因為還牽涉到《十五國風》，則矛盾要復雜得多，形成眾說紛紜，各抒己見的局面。因此下面遂采取首易次難的順序，先介紹《雅》《頌》，再介紹《風》的問題。

一、秦聲烏烏大小《雅》

現存《詩經》有《小雅》74篇，《大雅》31篇，計105篇，合稱“二雅”。其中《小雅》在《毛詩》號稱“八十篇”，但有六篇“有其義而亡其辭”（只存篇目而無文辭）。這六篇即所謂《六笙詩》，其題目分作《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》《儀禮·鄉飲酒》等說，在周代“鄉飲酒禮”及“燕禮”上皆以笙演奏此六詩，故名《笙詩》或《六笙詩》。

關于《雅》，《毛詩序·大序》說：“是以一國之事系一人之本謂之《風》，言天下之事、形四方之風謂之《雅》。《雅》者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”這里的意思是說：用本國的事情來勸戒王者的叫做《風》，用天下各國的事情來勸戒王者的叫做《雅》。《雅》就是正，即政治，是講王政的盛衰敗亡及其原因的;也可說是“正得失”的意思（鄭玄《周禮注》說，《雅》是“言今之正者為后世法”）。王政有大小，所以又分出《小雅》《大雅》來。按夏傳才的理解，《詩序》所說的《小雅》“大多說個人在政治生活中的感受”，《大雅》則“說朝政大事”。（夏傳才：《詩經語言藝術》，語文出版社1985年版）

詩經地理圖（選自向熹著《詩經詞典》）

對“雅”字，清人王引之曾有過訓詁。他在《讀書雜志·荀子》里說：

雅讀為夏，夏謂之中國也，故與楚、越對文。《儒效篇》“居楚而楚，居越而越，居夏而夏”，是其證。古者夏、雅二字互通，故《左傳》齊大夫子雅，《韓子·外儲說右篇》作子夏。

近人梁啟超根據王引之的考釋，在《釋四詩名義》里論證《詩序》之小《雅》、大《雅》說：

《偽毛序》說：“雅者正也。”這個解釋大致不錯。……依我看，《小大雅》所合的音樂，當時謂之正聲，故名曰《雅》。……然則正聲為什么叫做“雅”呢？“雅”與“夏”古字相通。……雅音即夏音，猶言中原正聲云爾。

今人陸侃如、馮沅君按云：“所謂中原正聲，其實即是西都土樂。《左傳》（襄公二十九年）說：‘為之歌秦，曰：此之謂夏聲。”（《中國詩史》，百花文藝出版社1999年版）

蔣伯潛、蔣祖怡在《經與經學》（上海書店出版社1998年版）里評論梁啟超關于雅音“猶言中原正聲”之說時又不忘順帶批評《詩序》道：

舊說訓“雅”為正，又訓“正”為政，曰“政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”此實曲解。梁氏之說，遠勝舊解。梁氏又謂《儀禮》所記樂工以歌詩與“笙歌”同時合奏，相依而節，正如今西樂的伴奏。……不過所謂“雅”者，我覺得還有意思可以補充。“雅”和“雅言”“方言”之“雅”一樣，是對于帶有地方色彩的樂歌（如采自各國之“風”、起自南方之“南”）而言的。所謂“雅言”，和我們現在講普遍話標準國語，讀標準國音一般。《論語·述而》篇：“子所雅言，《詩》《書》、執禮。”這是說孔子讀《詩》、讀《書》和執禮（即今司儀贊禮之類）時，是用普通話的。因為大《雅》、小《雅》是周代國定的標準音樂，所以謂之“正樂”，名之曰“雅”。

對蔣伯潛、蔣祖怡所引《論語·述而》“子所雅言……”句，楊伯峻曾有過注釋：“雅言——當時中國所通行的語言。春秋時代各國語言不能統一，不但可以想象得到，即從古書中也可找到證明。當時較為通行的語言便是‘雅言。”（《論語譯注》，中華書局1980年版）梁啟超、蔣伯潛、蔣祖怡、楊伯峻等對“雅言”的理解，將王引之的研究往前大大推進了一步。

與梁啟超同時的章炳麟則在《大疋小疋說》里從音樂的角度去解釋“雅”：

凡樂之言疋（筆者按，《說文解字》有云：“疋，足也。……古文以為《詩·大疋》字，亦以為足字或曰胥字。一曰疋，記也。”）者有二焉，一曰大小雅，再曰舂牘、應、雅（打擊樂器）。雅亦疋也。……鄭司農注《笙師》曰：“雅狀如漆筒而弇口（指口小），大二圍，長五尺六寸，以羊韋（熟羊皮）挽之，有兩紐，疏畫（器體上畫著稀疏的花紋）。”……《大小疋》者，其初秦聲烏烏，雖文以節族，不變其名。……頌與風得函數義。疋之為足跡，聲近雅故為烏烏，聲近夏故為夏聲，一言而函數義可也。

對章炳麟之言，陳子展疏云：“這是說，雅是近似鼛鼓的一種樂器名，又是一種曲調名。”（《詩經直解》，復旦大學出版社1983年版）陸侃如、馮沅君也極贊同章炳麟在《大疋小疋說》里對“雅”的考釋，稱其“最為完善”。他倆認為《雅》就是樂歌（“夏聲”或“秦聲”），“就內容言為記事，就地點言為西周。至于現存雅詩中有東遷以后的作品，那也無害于其發源之地”（《中國詩史》）。

《詩》之《小雅》與《周頌》（宋本朱集傳）

在此基礎上，游國恩等主編的《中國文學史（一）》（人民文學出版社1981年版）指出：

雅詩為什么有大小之分，從前說詩者有許多爭論。清代惠士奇《詩說》謂大小雅當以音樂來區別它們，如律有大小呂，詩有大小明，其意義并不在“大”“小”上。我們認為風、雅、頌既是根據音樂來分類，雅詩之分大小，當然與音樂有關。

梁啟超、章炳麟、陸侃如、馮沅君、蔣伯潛、蔣祖怡、游國恩等學者的觀點已被《辭海》（上海辭書出版社1979年版）所吸收。

不過，今人高亨對于《小雅》《大雅》的由來則有與之不同的說法。他在《詩經今注》（上海古籍出版社1980年版）里寫道：

雅有《小雅》《大雅》，合稱二《雅》，共一百零五篇，都是西周王朝直接統治地域——“王畿”的詩歌，多數為朝廷官吏（公卿大夫士）的作品。雅是借為夏字，《小雅》《大雅》就是《小夏》《大夏》。因為西周王畿，周人也稱為夏，所以《詩經》的編輯者用夏字來標西周王畿的詩。

在這里，高亨頗贊同“雅”通“夏”的說法，但他筆鋒一轉，卻將《小雅》《大雅》說成按地域劃分的《小夏》《大夏》了，這首先是針對《詩序》“政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉”發難的，因為《詩序》是按《詩經》所述政事內容的大小來分大《雅》、小《雅》的。其次是針對梁啟超、章炳麟等的“樂歌”說而予以補充。高亨認為：西周王畿以后歸秦國所有，“從而這個地域的詩篇就是《秦風》了。春秋時人尚稱《秦風》為‘夏聲。……《詩經》三百篇都是以地域分編，用地域名稱加標題的。十五國風的十五國（《王風》的王代表東周王朝的統治區），《周頌》《魯頌》《商頌》的周、魯、商，都是代表地域，可見二雅的雅也是代表地域，即借為夏字。如果不是這樣，二雅是哪個地域的詩歌就表示不出來。雅詩為什么有大小的區別呢？古說都不圓通，現在還得不出確解。”

劉惠孫則在《中國文化史述》（文化藝術出版社1997年版）里提出：“《雅》的一些作者正是管仲所定‘四民之中的‘坐而論道，文質彬彬的士階層。”“《大雅》《小雅》之分，從內容來看可能又是卿、大夫階層與士的階層的不同。”

又有黎子耀在《杭州大學學報·哲社版》1994年第1期發表題為《毛詩秘義》緒言（節錄）一文，從周代天文歷法學的角度來辨析《雅》，認為“雅”為月朔之隱語。他指出：“朔望正時，為歷法中之大政，象征王政。”他又引《說文》“雅，楚烏也”具體解釋說：

日月合朔，無光，日如烏鴉。月本無光，亦如烏鴉。日為小鴉，月為大鴉。此小雅、大雅得名之由來。日月相會，積日成月，積月成歲，《詩經》大小雅之詩即是一歲之日數。小雅八什，詩八十篇。大雅詩三十一篇。大雅詩為一月之數，以三十日計，多一日以示閏。30×8=240日，此為八個月之日數。隱去四個月之日數為120日，隱顯兩者之日數合計為360日。十二月各加閏數1，得12日。360+12=372日，一歲日數為365又1/4，故小雅詩六篇有其義而亡其辭。詩本無辭，意在減少六篇，以示減少六日之數，并非本來有辭而后亡佚。辭字其義有二：一為言辭，另一為辭別。射箭如人有言辭，箭發如人之辭別。天干地支如同弓箭，相配一次，如射一箭，故以箭計數。相傳隸首作數，隸首即箭鏃之隱數。弓為主，箭為奴。弓中有箭則為弩。372-6=366日，接近周天之日數。

二、舞曲融融歌三《頌》

現存《詩經》有《周頌》31篇，《魯頌》4篇，《商頌》5篇，計50篇，合稱《三頌》。

關于《頌》，《毛詩序·大序》說：“‘頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”這意思是說：《頌》是贊美王者的功德業績的（鄭玄《周禮注》說，頌即歌頌，是“誦今之德，廣以美之”），并將他們的功績通過祭祀報告給神明。總之，《頌》是歌頌王者的祭祀詩。

應該指出的是，《大序》這里是以“頌”的引申義來為《頌》下定義的。而“頌”的本義則是“容”，籀文作“”。《漢書·儒林傳》說：“漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇，而魯徐生善為頌。”《史記·儒林列傳》則說：“而魯徐生善為容。孝文帝時，徐生以容為禮官大夫。”可見，在上古時代，“頌”與“容”是相通的;而這里引的《史記》《漢書》的“容”則系“禮容”“儀容”之義。《漢書》顏師古注引蘇林曰：“《漢舊儀》有二郎為此頌貌威儀事。有徐氏，徐氏后有張氏，不知經，但能盤辟為禮容。天下郡國有容史，皆詣魯學之。”清人阮元注意到上述情況，而對《詩序》用“頌”的引申義而忽略其本義表示不滿。他指出：

《風》《雅》但弦歌笙間，賓主及歌者皆不必因此而為舞容。惟《三頌》各章皆是舞容，故稱為“頌”。若元以后戲曲，歌者舞者與樂器全動作也。《風》《雅》則但若南宋人之歌詞彈詞而已，不必鼓舞以應鏗鏘之節也。（《揅經室一集·釋頌》）

在這里，阮氏認為應當重視從“容”的層面上去探討《詩經》之《三頌》的含義。他認為，“容”就是樣子，是踏著音樂節拍唱歌跳舞的舞姿。因此，“頌”實際是一種與祭祀有關的歌舞曲。梁啟超也不贊成《詩序》定義而支持阮元之說。他在《詩經解題》里說，“頌”是“歌而兼舞”;“舞則舞容最重矣，故取所重，名此類詩曰‘頌”。近人張西堂還在《詩經六論·說頌》中指出，古字“頌”與“庸”“鏞”音相通，鏞是樂器大鐘，因此《頌》應是用大鐘伴奏，聲調緩慢，用于宗廟祭祀的樂歌。張西堂之說，可以視做對阮元“舞曲”說的一種補充。

《詩·商頌·殷武》（宋·朱集傳）

陸侃如、馮沅君在《中國詩史》里評論說，雖則阮元之說被“公認為對于‘頌解釋得最為完善的”，“然而若據此而說《三頌》四十篇無一非舞曲，那未免固執不通了。因為這四十篇之不全是舞曲，那是無可否認的事實。最明顯的證據是魯、商二頌，無論就它們本身說，或就古代文獻看，都難附會到舞容上去。即時代較早的《周頌》三十一篇，也難勉強一律比附。而且如果我們說現存頌詩中有一部分祭歌，那也不算出于舞容的本義之外，因為舞曲與祭歌本是有密切關連的。……故《三頌》中有不少的祭歌。”

陳子展亦在《詩經直解》里說：“大較言之，《詩》三百皆可誦、弦、歌舞。自《二南》以下《風》詩，多屬里巷歌謠之言，本為徒歌，而亦可以入樂。《雅》作為政治詩，合樂而不必配舞，略與《風》詩不同也。《頌》作為宗廟祭祀之樂章演出，當是采用載歌載舞、有聲有色、美先人之盛德而形容之形式。”在這里，陳子展實際已對《詩序》以下關于《頌》定義的諸說兼采并蓄，綜合歸納之。而作為對《頌》的內涵最凝煉的總結，還當推《辭海》（上海辭書出版社1979年版）：

頌的意思是形容，也含有贊美之義，是祭祀所用的樂歌，部分是舞曲。

但發明“雅”為月朔之隱語的黎子耀，在前舉《毛詩秘義》緒言（節錄）里則認為，“頌”為月望之隱語。他引《詩序》“頌者，美盛德之形容”句而說道：“月望之月即是盛德。”他指出：

魯頌、商頌象月之五行循環，而為九疇。周頌之數象征一月之日數。商頌按五行相克順序，周頌按五行相生順序。《孟子·萬章篇》比喻五行相克為傳賢之制，五行相生為傳子之制。

黎子耀之言雖有刻意比附之嫌，但卻又具別開生面之象，似可備為一說。

在三《頌》之中，誰個生成時代最早？一般認為是《周頌》，它而且還遙居《風》《雅》《頌》三體之首。詳細的論證可參見陸侃如、馮沅君《中國詩史》。至于具體的時代，《辭海》歸納歷代研究者的考釋，認為“多為周初的作品，是西周統治者用于祭祀的詩歌”。高亨《詩經今注》還進一步指出說：“從它們的內容和藝術性觀察，多數是昭王、穆王以前的詩篇。”

過去有認為《商頌》時代最早者，認為生成于商代，屬商詩。一般而言，持此論者為古文經學派，最初見載于《毛詩序·小序》。其在《商頌·那》題下說：“《那》，祀成湯也。微子至于戴公，其間禮樂廢壞。有正考甫（父）者，得《商頌》十二篇于周之大師，以《那》為首。”

按微子為周代宋國的始祖，商紂王的庶兄。周公旦攻滅武庚后，封他于宋。宋戴公于公元前799～公元前766年當政。《毛詩序·小序》在這里的交代盡管不甚清楚，但指《商頌》為商代作品的意圖卻是很明白的。

不過，早出于《詩序》的《國語·魯語下》卻說：“昔正考父校商之名‘頌十二篇于周太師，以《那》為首，又據《史記·宋世家》及《后漢書·曹褒列傳》李賢等注，此正考甫（父）為宋襄公時代（公元前650～公元前637年）的大夫（陸侃如、馮沅君說：“或者有兩個正考父），“孔子之先也”。這三條資料，則將《商頌》的時代降至春秋早期。高亨在《詩經今注》里贊同這一意見，認為《商頌》“不是商代的作品，而是周代宋國的作品。宋國疆土在今河南東部及江蘇西北部。”至于為什么要稱《商頌》？高亨解釋說：“宋國是商湯的舊地，也稱為商，宋君又是商王的后代，所以宋詩稱為《商頌》。原有十二篇，只剩下五篇。”陸侃如、馮沅君在《中國詩史》里說，現存《商頌》五篇可分作兩類，“前一類的時代似乎較早，不妨假定為公元前8世紀的詩;后一類似較晚出，或者是公元前7世紀的詩。”這大致也是近代以來大多數研究者的共同看法。

至于《魯頌》，一般認為是公元前7世紀魯國（在今山東省西南部，開國君主是周公旦之子伯禽，都城為曲阜）的作品。理由是根據《魯頌·閟宮》以及在《魯頌·駟》下之《小序》里提到的兩位作者奚斯與史克的活動時代——前者約當公元前7世紀中葉，后者則處在公元前7世紀末至公元前6世紀初。由于《魯頌》四詩前的《小序》都具有“頌僖公”等文字，所以《辭海》也予以了認可，稱《魯頌》“歌頌貴族統治者魯僖公”。

研究者還注意到《魯頌》風格與《風》《雅》的某些接近處。誠如宋人王柏在《詩疑》中所言：“《魯頌》四篇有《風》體，有《小雅》體，有《大雅》體，頌之變也。”（待續）

（注：上期第58頁—61頁《“四家詩”是如何爭得官學地位的》屬“詩經懸案”之五，漏排眉題，特此說明。）