從《飛鳥集》中的意象看印度傳統對泰戈爾的影響

⊙任俐蓉［天津外國語大學， 天津 300204］

羅賓德拉納特·泰戈爾（1861—1941）是近現代印度最為偉大的詩人。他的創作生涯恰好處于印度時代變革的節點之上，西方文化與本民族傳統的激烈碰撞在他的作品中隨處可見。作為首位榮獲諾獎的亞洲作家，泰戈爾雖然在語言表達方面為他的詩歌“穿上新裝”使它們能為英國、美國和整個西方世界的全體讀者所接受，但其詩歌創作的內核仍然浸潤著印度本土的古典美學范式。泰戈爾在《飛鳥集》中的意象選擇即是他受印度傳統影響的顯著表現。

一、泰戈爾《飛鳥集》的意象選擇

泰戈爾在《飛鳥集》中共選取了80種意象，其中動物意象和植物意象各11種，除動植物以外的自然意象27種、天氣意象3種、時間意象4種、人工造物意象19種、與人有關的意象5種。值得注意的是，在數量繁多的意象中，自然意象占據了絕對的優勢地位，其中花的意象出現次數最多，達到了30次。其次是光的意象，出現了28次。數量處于前5名的其他意象分別是黑夜的意象出現24次、海（波浪）的意象出現20次，雨的意象出現18次。

《飛鳥集》中的詩篇之所以短小精煉卻意蘊悠遠，在很大程度上得益于泰戈爾對于這些意象的使用，甚至可以說整部《飛鳥集》就是由意象構成的。通過對意象的統計梳理我們不難發現，這種用意象連綴詩歌的表現形式就是印度傳統思維的產物。這種思維將所要表達的普遍的、抽象的、觀念性的內容寄寓在個別的、具體的事物之中。西方在理性思維的發展中逐漸淡化了這種具有原始性的思維模式，而印度卻在本民族文化的發展過程中始終保留了自己的這種思維模式。在表達抽象的“時間”概念時，吠陀經典中的“卡拉神”就是時間的象征，它狀如車輪，象征著時間的流轉。

在這種思維模式影響下的詩歌意象與西方式的象征意象相比，多了些模糊性和朦朧性。這些意象的意義不在于外部形象，而是指向了“事物形象自身的更深的內在含義”，同一意象可以是多種內涵的象征，同一內涵的表現又可以是不同的意象之間的相互關系。這種認知無法用理智的邏輯去認識，只能通過意會來感知。《飛鳥集》中提到的“你看不見你自己，你所看見的只是你的影子”中的“影子”和佛經中“拈花微笑”的意象都是對所象征的內容的意會認同。這種意會性的認同不同于近代西方哲學中主客體二元對立的“移情”，主體在進行審美思考時，并無明確的目的性方向。意會的過程即是人與外界的情感互滲，這種以意象傳達心理活動過程的方式，更多的是直覺性的交流。

二、“梵我同一”的哲學思想

《飛鳥集》中的意象除了上述明確的事物之外，還有泰戈爾對于第二人稱“你”的一些傾訴。一般認為，這里的“你”指的就是泰戈爾心目中至高無上的神——“梵”。

《飛鳥集》中的“梵”不僅僅局限于人格化的意象之中，“梵”的存在同樣也彰顯于大量的自然意象之中。“梵”存在于“綠葉的簌簌之聲”中，存在于“橫過西方海面”的“太陽”中，更存在于“幼花的蓓蕾”之中。“梵”存在于自然界的萬物之中：“神在火中，亦在水中，它解釋著整個世界；神在植物中，也在樹之中，對那樣的神，我致以敬禮。”泰戈爾對于“梵”的這一定義并非原創，早在《奧義書》中就對此有著這樣的描述：“彼神在火中，彼神在水中，人居乎萬物，又在草與木。”物中皆有“梵”的存在，泰戈爾對于“梵”的求索同樣也是對自然萬物的感應。

這種泛神主義的思想甚至可以追溯到早期的吠陀經典之中：吠陀經典中的“梵”被稱為“造一切者”“原人”“祈禱主”等。宇宙萬物都由其產生變化，人只能通過顯形的自然萬物來感應其存在并與之溝通。印度傳統中的“梵”并非是可以通過理性知識去認識的客體，而是只能靠心靈體驗感悟的包含宇宙萬物的唯一“實在”。

受印度傳統的“萬物有情”論影響，泰戈爾在《飛鳥集》中對宇宙萬物都懷有一種深切的情感。他曾說：“事物的區別不在于它們的本質，而在于它們的表象。”他從自然萬物中感悟著“梵”的存在，也在其中找到了將生命力渾融為一的歸屬感。泰戈爾將他與自然的聯系在《飛鳥集》中比作“花”與“果實”：

“你離我有多遠呢，果實呀？”

“我藏在你的心里呢，花呀。”

泰戈爾就是這樣在與自然的聯系中感悟著“梵”的生命力。泰戈爾曾說過：“當你領悟到任何存在都被神所充滿，你的任何財產都是神的禮物時，你就在有限中親證了無限，在贈品中領悟了賜予者。那時你就懂得現實中的一切事物在表現唯一真理時都具有它們唯一的意義。你的一切所有對你也具有獨特的意義，不是在于它們本身，而在它們與無限者所建立的關系中。”人對于“梵”這一“典范”的求索就體現在這種有限與無限的關系之中。

泰戈爾認為人生就是要在有限的生命形式中去體現證悟“梵”的無限性。人的有限性直觀地體現在人的生命是極其有限的，為了維持肉體的活動，人在世間生活就存在著種種的物質需求。這種物質需求一旦有了“占有”的欲念，就會使心性變得貪得無厭，將物質欲望的快感當作追求的目標。人的無限性在于人在滿足了生存需要之后，將“過剩精力”投入到超越自身獲取解脫之法的事業中。與西方宗教哲學中的靈肉對立觀念不同，受印度傳統影響的泰戈爾將肉體視作“神性的廟宇”，肉體不僅不會阻礙人對于無限的追求，反倒會成為人感知無限證悟無限不可或缺的一部分。在《飛鳥集》中，泰戈爾所用最多的“花”的意象即是通過花朵易逝的生涯和綻放的美麗來歌頌在追求無限中所產生的快樂，如：

我的晝間之花，落下它那被遺忘的花瓣。

在黃昏中，這花成熟為一顆記憶的金果。

詩人的“金果”，即是達到“梵我同一”的理想境界。泰戈爾說過：“在印度，無限不是缺乏內容的、空洞的存在。印度的圣賢們強調說：‘在現實中能親證它，人生就是真實的；在現實中不能證悟它，人生就是死亡的孤寂。’”這種對于永恒精神的探索同樣可以在早期的吠陀經典中看到：

從虛幻迷妄中，導我于真境！

從黑暗重重中，導我于光明！

從死亡毀滅中，導我于永生！

——《巴梵摩那歌》

在有限中證得無限，在宇宙萬物中感悟“梵”，將自身融入偉大的“梵”之中以獲得解脫永恒，《飛鳥集》中的種種意象均以此為準則在泰戈爾的精神世界中展現著原始而又強盛的生命力。

三、“和諧”的美學理想

泰戈爾在“梵我同一”的哲學思想影響下構建了美學理想——“和諧”。

“和諧”不局限于人與人之間的關系，他的美學理想中更多的是一種由宇宙萬物規律運動所體現出的“梵性”。他曾說過：“我與他人、他物的和諧，就產生愛、美、崇高。”因此，泰戈爾的美學理想就體現在萬物的相互關系之中。泰戈爾在《飛鳥集》中書寫了許多對于這種“和諧”的美學理想的贊歌：

“月兒呀，你在等候什么呢？”

“向我將讓位給他的太陽致敬。”

陰影戴上她的面紗，密密地，溫順地，用她的沉默的愛的腳步，跟在“光”后邊。

白云謙遜地站在天之一隅。

晨光給它戴上了霞彩。

值得我們注意的是，泰戈爾在書寫“愛”這一崇高的理念時，使用了“陰影”這一普遍意義上的負面意象。這是因為在印度傳統觀念中，“美”與“丑”的界線并非以客觀呈現出來的形態所劃分。“美”之所以為美，并不在于外觀的美麗，而是在于其與人的關系中對人是有益的，是符合人處于自然界中的利益的。“丑”之所以為丑，在很大程度上是因為其對人的生存是有害的。泰戈爾在《飛鳥集》中用為人類生存提供養分的“蜜蜂”和外形艷麗的“蝴蝶”這兩種意象展示了“美”與“丑”的對比：

蜜蜂從花中啜蜜，離開時營營地道謝。

浮華的蝴蝶卻相信花是應該向它道謝的。

美與丑的劃分并非只局限于人的利益觀念，《飛鳥集》中對于釀蜜的“蜂”還有不同的體現：

黃蜂認為鄰蜂儲蜜之巢太小。

他的鄰人要他去建筑一個更小的。

對于“蜜蜂”這一意象所進行的褒貶不一的敘述正體現著印度傳統的美學觀念。“美”產生于宇宙萬物之間相互作用的和諧之中，這種“和諧”是“美”最為本質的內涵。而“丑”的事物只是暫時偏離了這種和諧的秩序，在回歸“梵”的秩序，與人的心靈產生契合這一過程同樣也是“美”的體現。

泰戈爾的美學理念還體現在他對森林意象的書寫之中。經過統計可以發現，泰戈爾在《飛鳥集》中選擇了大量的森林意象來表達他對于宇宙的思考與對現代文明入侵印度傳統的狀態：

樵夫的斧頭，問樹要斧頭柄。

樹便給了他。

現代文明對于印度傳統的侵蝕顯然打破了“梵”和諧的秩序，所以泰戈爾將自己對于美和善的思索寄寓在了傳統的自然意象之中以尋求解脫的“綠蔭”。“和諧”不僅僅是泰戈爾對于文化的美學理想，更是印度在西方文明與傳統文化交鋒中應達到的平衡以及和諧狀態。

泰戈爾作為近代中西方之間的文化橋梁，其創作內容兼收并蓄。探討泰戈爾在作品中對于傳統文化的接受，對在以西方視角為主導的現代文學史中重構印度美學甚至是東方美學的現代價值有著一定的意義。

① 邱紫華：《印度古典美學》，華中師范大學出版社2006年版，第28頁。

② 徐梵澄譯：《五十奧義書》，中國社會科學出版社1995年版，第389頁。

③④ 泰戈爾著，宮靜譯：《人生的親證》，商務印書館1992年版，第83頁，第12頁。