淺析紫砂作品“懷素”壺的意蘊之美

沈錫芬

有人說所有的藝術都是相通的，但也有人認為藝術與藝術之間有著巨大的鴻溝，不同的藝術就是完全不同的兩種事物。從古到今這種爭論一直都沒有停止過，不過只要跳出這種爭論，以包容的目光來看，實際上藝術就是藝術，本就一，何來相通，又遑論不同呢？藝術所追求的無非是“美”，讓人愉悅是其目的，而包容顯然正是達成這一目的的手段，數百年歷史的紫砂藝術之所以能夠蓬勃發展，在當代煥發出無窮的生命力，其關鍵便在于很好的運用了“包容”這一手段。

物質是人類賴以生存的基礎，而藝術又來自于人們的生活。人們在日常生活中總是以滿足生活需要為第一要義，當物質生活得到一定的滿足時，人們便開始尋求能使得自己心靈得以充實和放松的精神滿足。然而，物質與精神之滿足實則是共同進行的。在遙遠的遠古時期，生存環境十分艱苦，物質條件十分有限，我們的先民們智力還比較低下，甚至連文字語言等都尚未成形，然而就是在這一時期，祖先們已經產生了對于美的追求和審美需要。從當前已出土的文物上看，點、線、面結合所形成的花紋、圖案已經出現在早期的石器上，這說明先民們在制造工具以滿足實用需要的同時，已經產生了審美意識，通過一些簡單的圖案表示自己的感情、喜好或用于以其他器具區分等。總而言之，這是屬于中華民族最古老也是最耀眼的智慧。隨著人類的進化和社會時代的發展，具有中國特色的精美藝術品層出不窮，人類對于美的追求也日趨多元化，終于形成了如今藝術之花爭相開放，爭奇斗艷的場面。

宜興紫砂壺的誕生已有千余年的歷史，至今仍保持著強大的藝術魅力與生命力，隨著時代的發展，紫砂壺的形式與內涵也不斷得到創新和提升，足以說明中華傳統文化的深厚底蘊使得紫砂壺藝術歷久彌新，煥發生機。中華傳統文化中的精髓在紫砂壺藝術上得到了充分的發揮，紫砂壺也成為中國傳統文化的載體，通過外在形式與內在修養將中國文化繼承下去，傳播開來，終于成為中國藝術寶庫中一朵奇葩。紫砂壺能在眾多藝術形式中脫穎而出，成為人們喜愛和收藏的藝術品，并在國際上享受聲譽，其原因在于紫砂壺藝術集多種藝術形式為一體而不顯突兀和刻意，包容多種內涵和意蘊而不互相沖擊，這種強大的包容性使得紫砂壺在現代化高速發展的今天，仍然閃爍著古樸耀眼的光芒。

紫砂壺產生于明朝正德年間年間，因其產地為江蘇宜興丁蜀鎮，也稱其為“宜興紫砂”。小書童供春在觀察大銀杏樹的樹瘤后，制成第一把紫砂壺——供春壺，從此之后紫砂壺制作便流傳開來。隨著制作工藝的成熟和人們文化素養的不斷提高，紫砂壺藝術開始與其他藝術結合起來，詩詞、書法、繪畫、雕刻等藝術形式在與之結合之后，都煥發出嶄新的藝術活力。文人雅士更是發現紫砂壺可以傳達自己的思想感情與人生理想，紫砂壺也由此成了他們表達情感的一種象征物。到了今天，紫砂壺制作工藝已經有了較大突破，人們推陳出新，在制壺時大膽創新，充滿古樸氣息與時代特色的創新造型紫砂壺也就應運而生。總的說來，無論是古典形態的紫砂壺還是與時代相結合的紫砂壺，都為人們所喜愛收藏。

關于紫砂壺的興盛，不得不談到的就是中國傳統的茶道文化。原始時代，人們已經開始有意識的種植和利用茶樹，茶作為中國傳統的飲品之一可謂歷史悠久，底蘊深厚。唐朝時期，國家經濟實力大大增強，文化也呈現出輝煌的局面，陸羽為茶葉特別著書，也就是世界上第一本有關于茶葉的專著——《茶經》。這一時期，人們已經不滿足于僅用茶作為止渴的飲品，而是發現其充滿文化與風雅的一面，此時正值佛教文化蓬勃發展時期，儒、釋、道三者各自沿著自己的道路發展，并在發展中逐漸融合，互相包容。茶道文化終于在多方面因素的催化下而誕生，這也為紫砂壺的誕生打下了基礎。正是因為茶道文化的興盛，對于茶道用具的選擇就更為講究，好茶要有好壺配，這是人們對于高雅藝術活動的一種自然而然的基礎。事實說明，看似復雜而步驟精細的茶道活動，即使在快節奏的今天也沒有被淘汰，反而更為人們所喜愛，這不正是說明高雅藝術品與藝術形式的感染力和人們對于審美的無限追求嗎？

我們從遙遠的新石器時期開始追溯，經過多元且開放的盛唐，到風雅別致的明代，再到多姿多彩的今天，理清了紫砂壺誕生和發展的脈絡；從煙波浩渺的江南水鄉到祖國的大江南北再到廣闊的世界舞臺，感受了紫砂壺的藝術魅力。其目的在于為我們今天所要描述的“懷素”做下鋪墊，只有全面理解紫砂壺的過去與現在和社會文化發展的大背景，才能真正體會到“懷素”之“懷”在于何時何處，才能真正感受所謂的“素”是怎樣一種質樸而又醇厚的氣質，之后將二者結合在能真正體悟到“懷素”中所蘊含的包容性、獨特性與藝術性。欣賞一件藝術品，必然要將其置于整體環境中，才能在欣賞外形之美的條件下感受內涵，這樣一件藝術品才能真正的具有精神，而不只是一件擺設。

從外形上看，“懷素”整體呈渾厚的暗紫色，且表面光滑富于光澤，壺腹呈橢圓形且微微突出，看起來圓潤豐腴，壺頸部較之壺身略細，這樣一來壺身整體看上去婀娜多姿，儀態端莊典雅。壺把手為光滑大圓環，一則在使用時方便手持，二則與壺身形成呼應，具有整體性。壺嘴線條流暢，曲線優美，有一種昂揚之感。從壺嘴到壺把手觀察，此壺表面似水流動充滿活力與悅動，又如絲綢般潤滑，高貴柔順。在壺蓋的處理上，只有壺鈕為玉珠突出，壺蓋則與壺身融為一體，玉珠圓潤可愛，又為紫砂壺增添了一份活潑。“懷素”整體上看顏色統一，線條平滑，各部分宛如天成，毫無制作之感，僅在壺腹處刻以人物形象，處理的清晰細致，似是壺腹天然存在的裝飾。所以“素”一則來源于制作紫砂壺的材料——我們所熟悉甚至賴以為生的泥土，經過手工匠人的設計和精心的燒制，才誕生出這樣精美的藝術品；二則體現在紫砂壺的藝術樣式，整體并無過多裝飾，有一種“清水出芙蓉，天然去雕飾”之感。中國人講究自然與樸素，講究渾然天成，中華民族自古以來就是崇尚勤儉節約的民族，這樣簡約的設計正好傳達出中華民族的傳統美德和道德追求。

如果從壺的外形我們感受到的是一種典雅醇厚，和來自傳統的帶著些質樸的悠揚鐘聲，那么壺腹部的人物刻畫則使得在樸素中多了一份奔放與靈動。壺腹處所刻畫的是一位敞開衣襟開懷大笑的長須老者，仔細觀察能發現老者背后似乎還背著一個孩子，這樣一老一少，相依而笑的景象倒是有些“黃發垂髫，并怡然自樂”的感覺。這種長幼之間和諧的關系所體現的也是一份質樸，更蘊含著一種人生觀與哲學觀。幼者乃是長者生命的延續，正如我國傳統文化代代延續一般，在這種繼承之中才能達到真正的和諧。質樸厚重的鐘聲與和諧輕快的笑聲在“懷素”中達到統一，才使得這一件紫砂壺有傳統文化的深厚底蘊又有穿越時代的靈動的精神氣質。

“懷素”中所包含的既有多種藝術形式，又有中華民族的傳統美德以及人們的美好寄托。首先是紫砂壺制造與雕刻工藝的結合，精致細膩的壺面，狂放生動人物形象，堅實厚重的底座，既傳達出一種簡潔樸素的理想，又充滿著與自然天地相契合的朝氣。儒釋道三家思想在此壺中也有體現，這三家在中國傳播最廣影響最大的哲學思想，至今仍在感染著一代代人。無論是“仁、義、禮、智、信”還是“天人合一，順其自然”抑或是“普度眾生”的大慈大悲，都是民族文化乃至人性中存在的哲學思考與美德。

“懷素”使我們穿越時空界限，與傳統的藝術與美德做了一次最深刻的交流，一把好的紫砂壺必然是外在美與內在美兼具的，這樣的美才不至于空洞。“懷素”美因其意蘊而顯得熠熠生光，而這些美好意蘊也通過“懷素”再次獲得生命力。在快節奏生活的今天，通過這把小小的紫砂壺或許能喚起我們對大自然，對質樸清新的再次依戀。

《懷 素》