安徽重要農業文化遺產地的民俗傳承與保護研究

沈 琳

（1. 安徽農業大學人文社科學院，安徽 合肥 230036；2. 安徽農業大學農業文化研究中心，安徽 合肥230036）

1 研究背景

農業文化遺產是聯合國糧農組織提出的一個新的概念，它既包括遺產的物質文化部分，也包括遺產的非物質文化部分，民俗就屬于后者。農業文化遺產是一個系統，民俗是這一系統中的重要組成部分，體現了遺產所特有的精神價值。從已有的研究論文看，從物質文化的角度研究的成果較多，從非物質文化的角度研究的成果少。本文試從遺產地的民俗傳承與保護入手，以期獲得對農業文化遺產的深度認識。

安徽目前有4項遺產入選中國重要農業文化遺產名錄，分別是休寧山泉流水養魚系統、壽縣芍陂（安豐塘）及灌區農業系統、黃山太平猴魁茶文化系統、銅陵白姜種植系統，它們分別流布于黃山市的休寧縣、黃山區、淮南市的壽縣、銅陵市等四地。四地都保留著較為鮮明生動蘊含豐富的民俗形式，比如：休寧板橋鄉村養魚送魚的習俗，并以草魚作婚喪節慶宴席上的壓軸大菜和祭祖儀式上的供品，壽縣的肘閣抬閣、祭水神習俗，銅陵白姜制作工藝、太平猴魁制作技藝、祭茶王樹等。它們是遺產地居民在長期的農業生產、生活中形成的較為穩定的生產方式、生活習慣以及民間信仰，經過多年來的發展，突破了傳統單一的民俗傳承保護模式，形成了相對穩定的多元化的民俗傳承與保護模式。在實踐的過程中，也存在著民俗的原真性受損，出現偽民俗等問題，所以需要遺產地進一步加大對民俗的挖掘力度，采取更有效的保護措施。

2 遺產地的民俗傳承與保護特點

2.1 突破傳統單一的家族、社區內部自發的直接傳承模式

從目前四地留存的民俗看，年代久遠的民俗以傳統的言傳身教的傳承方式得以沿襲，在遺產地這種模式雖然猶存，但已不是唯一的形式。休寧縣板橋鄉梓塢村汪長生家的魚池里有一條體長1.4 m、體重30 kg、魚齡近48年的草魚，當地人稱“狀元魚王”（圖1），魚王的誕生與當地的習俗有關聯。在板橋鄉，一般子女出生時，村民會在自家的魚塘里放下一尾魚苗，讓它陪伴子女成長。汪家的這條魚一直沒有被宰殺，成為目前當地年齡最大的魚，后來某年汪家孫子高考在全縣考取頭名狀元，此魚被喚作“狀元魚王”。太平猴魁制作技藝的傳承人方繼凡是國家級非遺項目代表性傳承人，其綠茶制作技藝均得自其祖上代代傳承。銅陵白姜制作技藝的傳承人佘曉明已屆六旬，目前其兒子金如林成為佘家貢姜的傳承人。

然而，隨著民俗傳承人的后代離開故土去城市發展，家族式的傳承漸顯乏力。已產生斷代之虞。在黃山區猴魁村——太平猴魁茶文化系統的核心區域，村民們指出現在村里很多人家的下一代都在城里工作生活，如果還是采取家族式的傳承和保護的話，很難把太平猴魁的制作工藝傳下去。當地政府組織對制茶感興趣的年輕人進行培訓，方繼凡親自傳授并進行指導。為將太平猴魁茶產業做大，方繼凡帶領猴坑村民創辦太平猴魁茶葉生產銷售企業，創立了“猴坑”品牌。因此，也擴大了民俗傳承保護的隊伍。

2.2 形成多元化的傳承和保護模式

突破了傳統單一的傳承保護模式，遺產地在當地政府、旅游開發公司和高校科研院所以及當地熱愛民俗的民間組織的扶持和幫助下，形成了以下幾個傳承保護模式。

(1)以旅游、節慶為抓手的民俗傳承保護模式。遺產地在當地政府的大力支持下，不再局限于一家一戶式的民俗活動，而是以旅游或節慶為抓手，將民俗內容融入旅游業和節日，結合農業文化遺產的季節性特色，實時打造旅游文化節、節慶活動。每年4月黃山區都在猴坑村舉行太平猴魁茶文化旅游節，到今年已經連續舉行了12屆，最初幾屆只是以“太平猴魁開園儀式”名目舉行。如今，開園儀式成為旅游節上一個重要內容，開園儀式主要是舉行祭拜茶王樹民俗活動，祭祀活動有儀仗走場、祭文唱誦、祭品祭祀、行祭拜禮、童兒叨茶等主要內容。活動現場鑼鼓聲聲，祭歌悠悠，表達了猴坑人對“茶王樹”深深的感恩崇敬之情，同時也祈愿當年的茶農們茶豐收增。每年9月生姜收獲之際，銅陵市在中華白姜文化園舉行“銅陵白姜文化旅游節”（最初命名為“白姜開市活動”）。今年是第六屆，恰逢該活動入選首屆“中國農民豐收節”，文化節組織評選“姜王”，舉行論壇，讓市民體驗白姜文化。休寧縣每年三月油菜花開的時候，舉辦“賞油菜花品泉水魚旅游節”活動。屆時，表演稻草龍民俗活動。旅游節期間，游客如云，對于宣傳當地民俗活動確實有奇效。甚至一些外地來的游客被這些民俗活動所吸引，自發地在其自媒體平臺推介這些民俗活動。民俗的傳承和保護通常意義是表現在歷時性的代代相傳上，意味著民俗在時間上的傳承和延展，但是旅游文化節則會帶來另一種效果，就是民俗文化信息可以隨著這些游客在空間上得以擴布和流行，以致影響到遺產地以外的社群乃至全國，因而吸引更多的游客來到遺產地體驗民俗甚至留在當地，入鄉隨俗，進而有機會成為新的傳承人。

(2)以申報各類名錄為抓手的傳承模式。安徽4個遺產地在成功申報重要農業文化遺產名錄之前，也努力申報其他名錄，比如非物質文化遺產名錄。太平猴魁綠茶制作技藝、肘閣抬閣先后入選了安徽省非遺名錄和中國非遺名錄，銅陵白姜制作技藝入選了安徽省非遺名錄。在當地政府的扶持和指導幫助下，遺產地居民借助于國家、地方對于非遺政策和財力的支持，做好這些民俗的傳承和保護工作。這些名錄也為遺產地的民俗掛上了品牌的標簽。相對于農業文化遺產，非遺的保護從國際到國家再到省、地市、縣都制定了保護的內容和標準，保護的措施更系統成熟。相應配套的還有對非遺傳承人的培養，太平猴魁綠茶制作技藝的傳承人方繼凡就是國家級非遺傳承人代表，這種方式對于提高民俗的傳承和保護具有現實意義。

(3)以博物館和民間研究會為抓手的傳承模式。隨著傳播技術的提高，對于民俗的傳承和保護，遺產地設計了博物館和民間研究會兩種傳承模式。從傳承途徑上看，這是一種借助文字、圖像等媒介的間接傳承，農業文化遺產是活態遺產，現代傳播手段替代了口耳相傳式的傳承。目前，遺產地在這個方面有所作為。4個遺產地分別建有4個博物館，壽縣安豐塘建有孫公祠（圖2），孫公祠里有關于芍陂水利工程和水利風俗的圖片文字展，雖然空間局促，但是安徽省水利廳已經作出了擴建水利文化園的計劃，屆時將會有更豐富生動的風俗展覽。休寧在板橋建有板橋魚博館，館里展示了漁具等實物，還有魚文化圖片展。猴坑茶產業公司在黃山區太平經濟開發區建有太平猴魁博物館，館里有太平猴魁茶文化圖片文字展覽，可以親眼看見百年之前先祖方南山所寫的“猴魁真經”，并感受與猴魁茶相關的各種風俗故事。銅陵天門鎮建有中華白姜文化園，園里有關于白姜生產的民俗（比如姜閣等）以及與食用白姜有關的民俗圖片、實物和文字，可謂白姜文化大觀園。

銅陵因白姜成立了銅陵白姜研究會（原銅陵生姜協會），研究會成員常匯聚于中華白姜園討論與白姜有關的話題。根據《銅陵市生姜協會章程》的規定和銅陵市社會團體登記機關的要求，白姜研究會成員將進一步突出白姜文化宗旨，主攻保護手段、挖掘銅陵白姜文化內涵的各項內容，以文化促銅陵白姜產業健康發展，以研究、交流合作促品牌保護，以保護性研究促銅陵白姜重要農業文化遺產保護與傳承。

由上可見，遺產地居民對于民俗的傳承和保護突破了傳統單一的只在遺產地內部進行傳承的模式，傳承的隊伍不斷擴大，政府、民間組織和企業、個人、媒體等都介入了民俗傳承和保護活動，并在其中以不同的方式，發揮不同的作用。其中，政府以引導、制定相關政策為主，促進并進行監管；民間組織以匯攏大批有志于民俗傳承和保護的群眾，具體做一些傳承和保護活動；企業以資金投入的方式，有效保證民俗的傳承和保護活動，媒體借助現代傳播工具為遺產地造勢宣傳。

3 問題及建議

在遺產地的民俗傳承和保護過程中，也出現了一些問題，比如因為旅游開發過于商業化、市場化，民俗的原真性遭到破壞，還出現了一些將非本地的民俗引入的偽民俗，表演型的民俗越來越多，日常的民俗遭冷遇，甚至隨著社會的發展而消失。遺產地的民俗很多，與遺產關聯密切的民俗沒有被進一步挖掘提煉，這樣很難凸顯民俗在農業文化遺產中的歷史價值和現實意義。遺產地原居民老齡化問題較為嚴重，年輕人外出打工，對于民俗的認同感低，影響了其傳承和保護民俗的內生力。為此提出以下建議。

(1)平衡旅游發展與民俗傳承和保護之間的沖突，促使兩者得以良性循環發展。文化與旅游融合的意義是相互促進，但就一些遺產地的現狀看，有的把握得當，有的失當。文化搭臺，經濟唱戲，農業文化遺產地的旅游一定是建立在遺產保護的基礎上，圍繞文化遺產保護主旨設計旅游項目。休寧這兩年舉行的“賞油菜花品泉水魚旅游節”活動為招攬游客，將舞稻草龍的民俗活動搬進旅游節，其實這個民俗活動通常是在中秋、春節之際，村民走村串戶進行娛樂的民俗活動，旅游節提前安排，這在一定程度上破壞了民俗的原真性，雖然滿足了游客，卻可能傷到了原居民的情感。

(2)加大對遺產地民俗挖掘的力度，特別是挖掘與遺產系統關系更為緊密的民俗。遺產地的民俗有些是與農業文化遺產密切關聯，比如，養魚習俗之于山泉流水養魚，祭茶王樹之于太平猴魁、姜閣之于銅陵白姜、祭水神之于芍陂（安豐塘）及灌區農業系統。可惜，就目前的文獻看，這些民俗內涵的挖掘還不夠深入全面，尤其是對于民俗與當地的遺產系統的關系基本沒有明晰，就民俗談民俗，很難突出農業文化遺產的現實意義。甚至有些材料介紹僅是當地的一個民俗，沒有闡明與遺產的關系。而現有的遺產博物館，民俗內涵還挖掘的不夠，有進一步提升的空間。

(3)進一步提升當地居民對民俗的認同感、自豪感。當前在遺產地與當地居民聊天，會發現居民們對民俗的認同感和自豪感在下降，有些年輕人居然不了解家鄉的民俗，且認為這些民俗屬于封資修，傳承這些民俗是落后的表現，更缺失對民俗的自信心。所以在遺產地要進一步加強對居民的教育，幫助農民提高對民俗的認同感。另外，民俗教育要從孩子抓起。哲人有云：“個體生活的歷史中，首先就是對他所屬的那個社群傳統上手把手傳下來的那些模式和準則的使用。落地伊始，社群的習俗便開始塑造他的經驗和行為，到咿呀學語時，他已是所屬文化的造物，而到他長大成人并能參加該文化的活動時，社群的習慣便已是他的習慣，社群的信仰便已是他的信仰，社群的紀律便已是他的紀律”[1]。有的遺產地請專家編寫地域民俗的校本教材，從孩子開始抓起，在孩子幼小的心靈深處植下民俗文化的種子，伴隨其成長。