“殺子”與“弒父”：哪吒故事的童話母題

李麗丹

(天津師范大學 文學院，天津 300387)

哪吒是中國著名的娃娃神，在民間信仰與文學傳播中，均有一席之地。據李喬《行業神崇拜——中國民眾造神運動研究》考察，抽龍筋做絳條的哪吒被絳帶業封為祖師[1](P41)，河南省南陽市西峽縣、天津市河西區陳塘莊、四川省江油市武都鎮陳塘關等地至今仍流傳著哪吒的傳說。臺灣地區，尤其是臺南地區的哪吒廟香火尤旺，當地信眾將之奉為兒童的保護神，可以保佑兒童的身體、學業等，其神像的塑造遵從《封神演義》中的哪吒形象。通俗小說對哪吒形象在民間信仰中的傳播有重要的作用。明代通俗小說《封神演義》共有3回專門講述哪吒故事，即第12回“陳塘關哪吒出世”、第13回“太乙真人收石磯”和第14回“哪吒現蓮花化身”，哪吒故事有著非常鮮明的民間童話色彩，其故事情節所寄身的民間敘事結構與敘事模式背后，更原始地展現了人類心理發展中的多層次性與復雜性，哪吒形象的文化意蘊中難以言說的深層內涵隨著中華文明的進程被不斷清洗與修飾，逐漸演變成現代銀幕上的英雄哪吒與廟宇中的兒童保護神哪吒。《西游記》中也有一回對哪吒身世和經歷有較為簡單的敘述，兩部作品中的哪吒故事情節大體一致，均有(李靖)“殺子”與(哪吒)“弒父”的母題，此二母題是哪吒故事在通俗小說與民間敘事中最核心的部分，也是通俗小說對民間童話母題的保留，但歷來未受到研究者的充分重視。它們在中國文學的發生、發展與傳播，既具有歐美精神分析學家對此類母題解讀中所關注的個體心靈之隱秘，也呈現出中國文化所獨有的意義。

2019年8月，動畫片《哪吒之魔童降世》上映，截至2019年9月5日，實時票房為48.56億(1)http://dianying.nuomi.com/movie/detail?movieId=95346#realtimebox。。電影熱賣也掀起了文化評論界的“哪吒熱”，其中轉發與影響頗大的包括“古代小說網”于2019年8月19日推出的南開大學陳洪教授《“魔童”哪吒的前世今生 》一文，其閱讀者超過萬眾；該網于9月1日復推出苗懷明教授的《話說中國第一熊孩子哪吒》，閱讀者逾4000人。熱賣大片中的哪吒，還是那個腳踩風火輪、身披混天綾、手提火尖槍的娃娃形象，但其故事主體的傳統核心情節已經被揚棄，“愛子”與“護父”成為整個敘事的重點主題。且“殺子”與“弒父”母題在哪吒形象的演變中也發生了巨大的變化乃至翻轉，更承載了當代中國文化的訴求與努力方向。

一、李靖的成功殺子

《封神演義》與《西游記》中，哪吒都經歷過多次被父所殺的命運，即李靖多次殺子，并最終成功。

(一)出生異象的失敗扼殺

李靖的元配夫人殷氏生下長子金吒和次子木吒后，孕三年零六個月而不生產，李靖心中猶疑，認為其非妖即怪，最后是一個道人送子，夫人生下一個自轉的圓球，李靖持劍入產房，“望肉球上一劍砍去，劃然有聲。分開肉球，跳出一個小孩兒來”[2](P77)。李靖砍殺圓球，即是其第一次殺子?？硽A球的母題，多出現在洪水后兄妹婚再殖人類的神話中，違背亂倫禁忌的兄妹成婚后，妹妹生下一個圓球，哥哥于憤怒失望中將圓球剁碎而亂撒。第二日，兄妹二人看到滿山滿地都是叫著自己父母的年青人，此即兄妹繁衍的后人。神話中父親砍殺圓球而帶來了人類的繁衍和民族或姓氏的繁榮，具有人類文化置之死地而后生的象征意義。

這一母題是對神話母題的模仿。但通俗小說的敘事處理弱化其神圣性，而強化了李靖“殺子”動機的惡劣性：哪吒之母異乎尋常的懷孕，李靖憂心的不是孩子的健康，而是怕孩子非妖即怪，給自己帶來災禍。殺子失敗，肉球中出來的哪吒自帶乾坤圈和混天綾，且有太乙真人作為哪吒的保護者來擔保，才使哪吒免遭父親的繼續懷疑與斬殺。

(二)大義滅親表象下的殺子與逼子自殺

哪吒因下海玩耍而殺死龍王三太子敖丙，又欲抽龍王的筋做絳子，龍王為子報仇尋李靖，堅持要哪吒性命。幼子貪玩闖禍，父親不但不維護，反而責備兒子“惹下無涯之禍”，催促哪吒“自回他話”，其母也埋怨哪吒“誰知你是滅門絕戶之禍根也”，任由哪吒在師父太乙真人的指點下選擇自盡，無異于默認哪吒的罪。

只見哪吒厲聲叫曰：“‘一人行事一人當’，我打死敖丙、李艮，我當償命，豈有子連累父母之理！”乃對敖光曰：“我一身非輕，乃靈珠子是也。奉玉虛符命，應運下世。我今日剖腹、剜腸、剔骨肉，還于父母，不累雙親。你們意下如何？如若不肯，我同你齊到靈霄殿見天王，我自有話說?！卑焦饴犚姶搜裕骸耙擦T！你既如此，救你父母，也有孝名?！彼暮｝埻醣惴帕死罹阜驄D。哪吒便右手提劍，先去一臂膊，后自剖其腹，剜腸剔骨，散了七魂三魄，一命歸泉。[2](P89～90)

《西游記》第八十四回敘哪吒生來左右手掌分別帶有“哪”與“吒”字，因下海凈身捉住蛟龍要抽筋為絳，“天王知道，恐生后患，欲殺之”[3](P522)。簡潔的語言勾勒出李靖身為人父，卻只考慮自身利益，兒子一旦惹來麻煩，即欲除之而后快的形象，其殺子的決定與《封神演義》相同，因為幾次三番決定殺子，李靖在兩部章回小說中都可以用“為父不慈”來概括。此外，哪吒因練射箭而誤射死石磯娘娘的弟子，李靖查明后，毫不留情地帶著哪吒前往白骨洞，借石磯娘娘之手發落哪吒，絲毫不見袒護之情。

(三)毀其廟宇與精神上的殺子

哪吒被逼自盡后，其魂魄無依，經師父指點，托夢給母親，要建廟以重生，結果殷夫人懼怕李靖，直到哪吒第三次托夢才開始行動。后來，李靖無意間發現供奉哪吒的寺廟。

李靖縱馬徑至廟前，只見廟門高懸一扁，書“哪吒行宮”四字。進得廟來，見哪吒形相如生，左右站立鬼判。李靖指而罵曰：“畜生！你生前擾害父母，死后愚弄百姓！”罵罷，提六陳鞭，一鞭把哪吒金身打的粉碎。李靖怒發，復一腳蹬倒鬼判。傳令：“放火，燒了廟宇。”吩咐進香萬民曰：“此非神也，不許進香。”[2](P92)

對剛出生的哪吒欲痛下殺手，因哪吒惹來麻煩而寧其自殺“贖罪”，是從肉體上對兒子進行毀滅；毀掉寄托哪吒重生希望的廟宇，則是從精神上摧毀哪吒。至此，從肉體到精神，李靖宛如對哪吒有著刻骨仇恨，欲除之而后快的形象就確定無疑了。

中國民間故事中也有殺子故事，最具代表性的就是“二十四孝故事”中的“郭巨埋兒”，但其殺子動機披著孝道的外衣，在神靈的憐憫與嘉獎下，并未造成殺子的事實。然而，哪吒故事中李靖殺子只是害怕給自己帶來災害(第一次)，痛恨其帶來麻煩(第二次)，第三次殺子的行為，甚至可以說，僅僅是因為哪吒生前曾為其子，這就是李靖要毀之的原罪。恰如俄狄浦斯神話中，俄狄浦斯被預言將要弒父，隨之而來的是其父命令人殺死兒子，俄狄浦斯身為其父之子，即原罪，而隨著預言的實現，俄狄浦斯完成了弒父的行動，殺子與弒父的情節在此成對出現。哪吒故事中，李靖一次次殺子，最終導致哪吒弒父。

二、哪吒的失敗弒父

哪吒的弒父集中展現在《封神演義》第14回“哪吒現蓮花化身”，哪吒經太乙真人之手借蓮花重生后，腳踏風火輪，手提火尖槍來尋李靖報仇，痛斥李靖在哪吒將其骨肉交還后還要毀其行宮、鞭其金身，將李靖殺得人仰馬翻，狼狽逃走。路遇二哥木吒救護李靖，哪吒向二哥解釋弒父緣由，反被二哥以“天下無不是的父母”為由阻攔，并被罵為“逆子”，木吒的師父放走了李靖。第一次弒父失敗后，哪吒并未放棄，繼續追蹤，直到遇到金吒的師父靈鷲山元覺洞燃燈道人，道人用寶塔將哪吒收伏，以火燒之，逼迫哪吒向李靖叩頭認罪。為了防止心有不甘的哪吒弒父，李靖必須時時手托寶塔，從而成為“托塔李天王”。雖然文本對哪吒弒父受阻失敗以磨哪吒之性作為解釋，然而其中展現出哪吒濃郁的不甘與無奈。

《西游記》與《封神演義》中的哪吒故事雖小有不同，但同樣是反抗與弒父失敗，遭到鎮壓：哪吒反抗欲殺子的李靖，并往西天告佛，佛“即交碧藕為骨，荷葉為衣，念動起死回生真言，哪吒遂得了性命”[3](P522)。哪吒得回性命后要找李靖報仇，如來賜天王金塔?！段饔斡洝分忻鞔_聲稱“喚哪吒以佛為父”，佛重新賜予他性命，但同時也成為控制他自由的人：必須與李靖化解矛盾，認回最初的父親，而李靖卻時時手持可以懲治、鎮壓哪吒的金塔，以防哪吒奮起反抗。

在俄狄浦斯神話中，俄狄浦斯極力避免弒父的預言而最終難逃弒父的宿命。宿命的弒父成功了，俄狄浦斯付出離鄉去國并自戕雙目的代價。哪吒弒父是在父親一次次逼迫、拋棄和傷害之后，帶著清醒的復仇和反抗意識來行動的。然而，西方神話中俄狄浦斯完成了弒父，而中國故事中哪吒弒父失敗，俄狄浦斯因成功而以身體的毀傷、精神的悔恨作為永恒的結局，哪吒雖失敗卻永遠心懷不甘、伺機而動，又被李靖手持寶塔，永遠以父親之名壓迫與奴役。

三、太乙真人：精神之父的救贖與鎮壓

李靖是給予哪吒生命的生理之父，而太乙真人則是給予哪吒精神力量的精神之父。他在哪吒出生時即收其為徒，賦予其名“哪吒”，此后，又先后四次“救”了哪吒，給人以太乙真人是哪吒的維護者與拯救者的錯覺。

第一次“救”：哪吒殺死龍王三太子后，龍王敖光要上天庭告狀，太乙真人教哪吒在南天門外等候，并揭其龍鱗，逼迫敖光放棄告狀。從表面看，這一計使得哪吒逃脫了天庭的懲罰，但其結果卻是進一步激化了敖光與哪吒的矛盾，他們之間不僅有殺子之仇，還有侮辱之恨，這導致敖光一定要齊聚四海龍王狀告哪吒。

第二次“救”：哪吒練箭時無意中射死石磯娘娘的童子，被李靖推至石磯面前認罪，反抗時被石磯打敗，而向師父救救。太乙真人以九龍神火為罩，收伏石磯，為轉移哪吒注意力，不令其索要九龍神火罩，便告知哪吒四海龍王奏準玉帝要拿他的父母，并附耳于哪吒“如此如此，可救你父母之厄”。哪吒聽從其計，即以“今日剖腹、剜腸、剔骨肉，還于父母，不累雙親”來解決矛盾。太乙真人此次的救即是殺。

第三次“救”：太乙真人令哪吒托夢給母親建廟塑身以重生。哪吒廟香火旺盛，且哪吒也日漸凝神聚形，但廟宇與金身最終卻被哪吒生理上的父親李靖摧毀，太乙真人的計策徹底摧毀了哪吒與生理之父的情感。

第四次“救”：太乙真人以荷葉、蓮花予哪吒蓮花化身，并教會其火尖槍槍法，又準其往陳塘關尋李靖報仇。然而，此后哪吒報仇失敗均是由于太乙真人聯合木吒和金吒的師父對哪吒進行了鎮壓，并最終完成了哪吒與李靖手持寶塔的父子關系的“修復”。

太乙真人對哪吒的一次次救護，在實質上完成了對哪吒肉體的毀滅與精神的鎮壓。精神之父殺子又救子，最終與生理之父一起聯合鎮壓哪吒，使其只能在父權允許的范圍內行動。

無論是《封神演義》，還是《西游記》，李靖與太乙真人的殺子都成功了，哪吒的反抗與弒父都失敗了，其形象與被套上緊箍咒的孫悟空有異曲同工之妙：父可不慈，子卻不能不孝。但這孝卻終究不是出于本心，而是懾于外在的威脅與壓力，在這種情況下，占著“父親”這一生理優勢的李靖是否能心安理得地享受這孝？除了《封神演義》中哪吒心有不甘之外，《西游記》第83回“心猿識得丹頭 姹女還歸本性”中也給出了回答：李靖的義女金臂白毛老鼠精屢次搶唐僧，孫悟空為了救師父，上告天庭，找到李靖父子時，哪吒用斬腰劍架住了李靖砍向大圣的砍妖刀，李靖膽戰心驚。

未曾托著那塔，恐哪吒有報仇之意，故嚇個大驚失色。卻即回手，向塔座上取了黃金寶塔，托在手間問哪吒……[3](P522)

這段文字意味深長，李靖見到哪吒動用兵器的第一反應就是拿起寶塔，防犯兒子復仇，可想而知，這是一個時刻恐懼兒子弒父的父親，這樣的“父慈子孝”究竟有幾分真心、幾分被迫，與《封神演義》中無可奈何被迫再次認父的哪吒形象形成了呼應，是將中國文學中長期以來被忽視的“殺子”與“弒父”母題展現得最為精彩的一段文字。

四、“殺子”與“弒父”：童話母題的中西之別

從俄狄浦斯神話開始，尤其是16世紀以來，西方童話中的殺子情節頻頻可見。以格林兄弟的《家庭與兒童故事集》為例，《漢賽爾與格萊特》《無手姑娘》《檜樹》等故事中，均有父親要殺死孩子的情節。美國哈佛大學瑪麗亞·塔塔爾教授認為，父親對兒子冷漠，只關注自己的需求，與繼母用計殺死繼子并嫁禍親生女兒，并將繼子煮食等，這些殺子情節在文化上包含了多方面的信息，生母在童話中大多隱晦地死去，掩蓋了因生育的高死亡率，母親付出生命得到一個孩子的歷史事實，但繼母/父親對繼子/兒子的恨與虐待，表達了女性(母親)與男性(父親)對孩子的矛盾感情。因此，童話中謀殺、攻擊兒子，可能是成年人憤怒情緒的極端表達。[4]

在一些民間故事中，出現一類奇怪的主題：女子殺父，或殺其他對她的愛情構成威脅的異性長者。這反映的完全是一種心理的象征，表明了原始人的一種獨特的成年觀念：女子在心中用丈夫的形象取代父親的形象，由戀父而戀夫，用一種精神的調節力量殺死父親這一自己童年期的偶像，這是女子成年的心靈標志。原始人把這種情結看成是女子成年心理正常發育的結果。[5]而在弗洛伊德分析“俄狄浦斯情結”時所依托的俄狄浦斯神話中，最主要的情節就是俄狄浦斯被預言會“弒父娶母”與長大后真的“殺父娶母”。

這些弒父與殺子情節多是從心理學角度進行精神分析，且同性嫉妒與家庭成員之間的嫉妒之情，可能較之“戀母情結”“戀父情結”更為普遍，但《封神演義》《西游記》等中國古典小說中被較穩定地保留或者挪用的李靖殺子與哪吒弒父等情節，顯然與同性嫉妒之類的俄狄浦斯情節大不相同。在世界民間文學母題中，成對出現的“弒父—殺子”和“弒母—殺女”母題常被精神分析學者視為家庭關系中的“長—幼”二元對立。筆者認為，家庭關系中的二元對立與社會關系中的二元對立具有相通之處，即精神分析所展現的心理問題，實際上是社會問題的心理反射。

李靖的殺子與哪吒的弒父，與其說是精神上的同性嫉妒，毋寧說是社會歷史進程中新舊權力此消彼長的博弈。以李靖和太乙真人為代表的父親形象，是已經成熟的現有社會規則的執行者，他們是階層固化的代表，有自己穩定的“朋友圈”，一般性的問題都能夠在這個圈子內解決，一旦出現異常現象，普通的交換關系與代償關系無法解決時，矛盾才會出現：哪吒的兩次“魯莽”對和李靖處于同一個等級并有著同門師兄弟關系的敖光與石磯造成利益損失，“以命償命”的“等價交換”原則必然需要哪吒付出生命的代價。而哪吒作為新生長起來的力量，要想在現有社會秩序中獲得一席之地，就要突破原有的社會規則，尋找屬于他的公平與力量，所以，哪吒的無心之失不應該付出生命的代價，但哪吒的成長需要這些無心之失來不斷練手，而他的父親卻不能為了新生力量的成長而抗衡他所帶來的外部威脅(敖光、石磯)，因此，舊有力量(以李靖、敖光及金吒、木吒的師父等為代表)為了維護舊有世界的平衡，殺子成為必然；新人成長要有空間，弒父也成為必然?！斗馍裱萘x》與《西游記》不愧為經過歷史積淀的經典之作，其中的哪吒故事所有的心理動因仍舊來源于社會歷史發展中新舊力量的交替，而非簡單的心理沖突，最后殺子的成功與弒父的失敗，呈現出新生力量浴血的艱難成長并以部分接受舊有規則為代價的必然。

五、童話母題翻轉：“殺子—弒父”到“愛子—護父”

自明代以來，哪吒故事中的核心母題和情節基干均未在此后發生大的改變，尤其是沒有出現更具有影響力的通俗小說來改編哪吒故事，筆者目前也尚未搜集到與小說中哪吒故事情節大相徑庭的民間故事或傳說。至20世紀，隨著影視文學的興起，《封神演義》和《西游記》中的哪吒情節被獨立出來，成為影視文學中影響較大的故事素材，其中又以1979年上海美術電影制片廠制作的第一部大型彩色寬銀幕動畫長片《哪吒鬧?！纷罹叽硇?，該影片相繼獲得1980年大眾電影百花獎最佳動畫電影獎和1983年菲律賓馬尼拉國際電影節特別獎。小英雄哪吒是20世紀80年代出生的中國人重要的童年印象，其中承載哪吒兒童英雄的形象特質與意義的故事情節并未背離《封神演義》及《西游記》中的相關內容：哪吒鬧海而斬殺巡海夜叉、龍王三太子——哪吒為救陳塘關百姓而自刎——哪吒獲得蓮花身等，但相同的故事情節在不同的敘事話語和敘事策略下，形成了迥異的敘事意義，銀幕表現的哪吒被賦予階級斗爭意義，是正義的化身，能夠挑戰力量強大的邪惡力量，甚至不惜犧牲自己的性命。小說中對立的父子關系及“殺子”與“弒父”母題被干預性敘事弱化：重點突出李靖幾番欲殺哪吒時的無奈與痛心，哪吒的行動不再是為了反抗父權，而是為了與邪惡作斗爭。

動畫片《哪吒之魔童降世》在商業上取得巨大的成功，如果僅從票房收入來看，該片無疑是成功的通俗影視文學作品。概括該片的核心情節，大體如下：

由于太乙真人貪杯誤事和申公豹的私心搶奪，本應是“靈珠”降生的哪吒卻成為“魔丸”轉世。哪吒調皮異常，時常闖禍，但李靖夫婦始終深愛他，努力保護與陪伴他，太乙真人也專門引導和教授他。

哪吒結交了唯一的朋友龍王三太子敖丙(靈珠的主人、申公豹的徒弟)，并與他約定在生日宴上相會，但申公豹的計謀令背負整個龍族希望的敖丙即將水淹陳塘關。緊要關頭，哪吒寧可犧牲自己，也要保護百姓。敖丙被哪吒感動，陳塘關得救。

天劫即將毀滅哪吒，敖丙與哪吒攜手對抗，太乙真人出手相助，哪吒終于逃脫“魔丸”注定被毀滅的命運，成為自己命運的主人。

“殺子”與“弒父”母題完全不見蹤影，取而代之的是“愛子”與“護父”：李靖夫婦對頑劣叛逆的哪吒始終愛之如一，哪吒在明白父母的愛以后，從自暴自棄到努力反抗命運，并寧可失去自己的性命也要保全父母的性命！陳洪教授在《“魔童”哪吒的前世今生》中指出：

總體看，這個哪吒是由《封神演義》定型的哪吒脫化而出——非如此，不能被觀眾群接受。脫化的痕跡留在了形象的基礎元素中，如哪吒腳踏風火輪、身披混天綾、手持火尖槍的造型(這些法寶是哪吒的標志、標配)；不斷闖禍；與龍族的兩次沖突；為父母“舍身”，等等。

但是，脫化中，作者又有兩個大膽變化 ，一個是略去了(或說是減弱了)哪吒與李靖的父子矛盾，一個是改變了哪吒與敖丙的關系。[6]

關鍵母題“殺子—弒父”被《哪吒之魔童降世》完全翻轉，如李靖夫婦為了哪吒寧可丟掉陳塘關總兵的官職而歸隱山林，力挽《封神演義》中李靖三番五次欲斬殺哪吒是因為擔心哪吒胡鬧，令他丟了玉帶(官職)的惡父形象，變殺子貪權的李靖為愛子而不懼死亡，甚至愿意以己之命替子受天劫的慈父。自然而然，“殺子”母題的消失也就使“弒父”母題不能合乎邏輯地存在?！皻⒆印蹦割}被“愛子”母題替代：李靖焦急地等待孕育了三年的哪吒出生；為救哪吒而隨太乙真人上天門，求得以自己的命代替兒子受天劫的命運；哪吒受到天劫后李靖夫婦痛心疾首等。而“弒父”母題也被“護父”母題替代：哪吒得知父親為了自己而求得靈符要代替自己去死后，決定自己的命運自己來護，撕毀靈符，用混天綾將父母捆綁起來，以防他們為救自己而受傷。

陳洪先生認為，《封神演義》和《西游記》中的哪吒是少年成長的形象，具有文化原型的意義。

如果考慮到這是一個成長中的少年形象，那么他對秩序的反叛，對長輩權威的挑戰——甚至到了“弒父”的地步，以及在挑戰、反叛過程中，生命得到了升華，通過這一升華，獲得巨大的神奇力量(包括豹皮囊中的種種法寶)，都具有某種文學/文化“原型”的意義。[6]

經過《哪吒鬧海》再到《哪吒之魔童降世》，父子之間的二元對立關系不斷被弱化，被“愛子—護父”的理想、和諧的親子關系完全取代，其文化原型的意義也就被消解，反抗失敗的英雄哪吒最終完全被改造成世俗生活中艱難渡過叛逆期的命運抗爭者。

一個時代的文學反映了這個時代的文化心態。定型于明代的哪吒形象通過“殺子—弒父”的核心母題，反映了社會演進過程中多個回合的階級斗爭如何此起彼伏，而當代的“愛子—護父”母題翻轉在故事情節上專注于強調家庭的和諧團結、友情的可貴、對既定命運的“不認命”，所有的矛盾不再是來自于階級的對立，而是來自于外部世界的逼迫與陰謀。母題的翻轉反映的是當下人們的精神訴求：和諧的家庭關系(國家內部的團結)練就非凡的英雄精神與本領，無論是李靖，還是太乙真人，都是哪吒成長道路上的引導者與幫助者；而敖丙作為哪吒的朋友，既幫助哪吒，也受到哪吒的感化，最后在互利合作中完成了生命意義的升華。對于家庭之愛與朋友之義的肯定與贊揚，也正是在努力宣揚和諧友善、合作共贏的時代精神。