高帽子芻議

他山石

高帽子古稱高冠、危冠，自唐以來多稱峨冠。冠，《辭源》對其本義的解釋是“帽子的總稱”，而“危”“峨”，都是高的意思。

說到高帽子的來歷，清代學者、藏書家翟灝所撰《通俗篇·服飾》“好戴高帽”條引《北史·儒林傳下·熊安生》并議論道：

“道暉好著高翅帽、大屐，州將初臨，輒服以謁見，仰頭舉肘，拜于屐上，自言學士比三公。”今謂虛自張大，冀人譽己者，曰好戴高帽子，蓋因乎此。

道暉即宗道暉，北魏長樂人，與同郡熊安生等師事“北學”代表人物之一的華陰人徐遵明，學為儒宗。宗道暉雖然“好著高翅帽”，但他并非中國歷史上喜歡戴高帽子的第一人，所以說“好戴高帽子，蓋因乎此”并不正確。因為早在春秋戰國時期，就出現過幾位名頭比他響亮得多的經常戴高帽子的人物。

最早聲明自己喜歡戴高帽子的是戰國人屈原，這有他的《涉江》為證：“余自幼好此奇服兮，年既老而不衰。帶長鋏之陸離兮，冠切云之崔嵬。”“冠切云之崔嵬”，那應該是戴著很高的帽子了。與屈原同樣愛好長劍高冠的，還有春秋末期的子路。《莊子·盜跖》載柳下跖謂孔子曰：“予以甘辭說子路而從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教于予，天下皆曰孔丘能止暴禁非。”

比子路更早喜歡戴高帽子的，是春秋五霸之首的齊桓公。《晉書·輿服志》云：

高山冠，一名側注，高九寸，鐵為卷梁……高山者，《詩》云“高山仰止”，取其矜莊賓遠者也。中外官、謁者、仆射所服。胡廣曰：“高山，齊王冠也。（傅曰：‘桓公好高冠大帶。）秦滅齊，以其君冠賜謁者近臣。”

胡廣字伯始，南郡華容（今湖北荊州市監利縣）人，東漢時期名臣、學者，傅曰，指傅玄說。傅玄字休奕，北地郡泥陽（今陜西銅川市耀州區）人，西晉時期文學家、思想家。他們的說法應該有所依據。

高山冠本來是齊君所戴的有著高貴嚴肅意義的“矜莊賓遠”之冠，結果國家破滅，讓秦君侮辱性的賜予“謁者近臣”。這么一鬧騰，此冠的王者風范與神奇光環立刻消失了。

既然齊桓公及他之后的齊國國君、子路、屈原都戴過高帽子，那么，翟灝為什么要用宗道暉來說事？原來，冠與帽還是有區別的。《說文》：“冠，絭也。所以絭發，弁冕之總名也。”“冃，小兒蠻夷頭衣也。”《說文》段注：“冠有法制，謂尊卑異服。故從寸。”“小兒未冠，夷狄未能言冠，故不冠而冃。”冃，即后來的“帽”字。也就是說，狹義的冠是禮制的產物，而帽不是。關于帽，《隋書·禮儀志》云：

帽，古野人之服也……案宋、齊之間，天子宴私，著白高帽，士庶以烏，其制不定。或有卷荷，或有下裙，或有紗高屋，或有烏紗長耳……開皇初，高祖常著烏紗帽，自朝貴已下，至于冗吏，通著入朝。今復制白紗高屋帽。

這種高屋帽，“其制不定”，從禮制的角度說，似乎不很正規，故它究竟多高也不大好說。既然上自天子下至士庶冗吏人人得戴，可見還是方便適用的，想來也高不到哪里去。《康熙字典·巾部·帽》又云：

《說文》本作冃。徐鉉曰：“今作帽。帽名猶冠。義取蒙覆其首，本也。”古者冠無帽，冠下有，以繒為之。后人因之帽于冠，或裁為帽。自乘輿宴居，下至庶人無爵者，皆服之。

由上述兩處引文來看，帽后來不但得到了普及，不再為“小兒蠻夷頭衣也”的定義所局限，而且“帽名猶冠”，兩者幾可等同了。

話題再回到高帽子上來。齊君們所戴高山冠雖不再尊嚴，但子路與屈原是士大夫中的佼佼者，他們的行為自然得到后世的尊崇，他們愛戴的高帽子也免不了受到后人（特別是文儒者）的追捧。于是“峨冠”一詞，便頻頻出現于文人筆下。

然而，峨冠不過是高帽子的泛稱，具體是什么形制，卻無從查考。《辭源》“峨冠”條的解釋是：

高冠。唐韓愈昌黎集七示兒詩：“問客之所為，峨冠講唐虞。”后用“峨冠博帶”稱儒生的裝束……

《辭源》釋“儒生”曰：“見儒士。”釋“儒士”則為“信奉孔子學說的人”，說是“自漢以后儒家學說占統治地位，遂成為知識分子的通稱”;還引王充《論衡·超奇》：“故能說一經者為儒生，博覽古今者為通人……故儒生過俗人，通人勝儒生。”據此，儒生指的是一般的讀書人;較通人而言，儒生則是低級知識分子。

明·陳洪綬繪《屈子行吟圖》（圖中屈原峨冠長劍，為當時士大夫標配）

古代的儒生是不是戴峨冠？我以為不是。《后漢書·輿服志》謂：

進賢冠，古緇布冠也，文儒者之服也。前高七寸，后高三寸，長八寸。公侯三梁，中二千石以下至博士兩梁，自博士以下至小史私學弟子，皆一梁。宗室劉氏亦兩梁冠，示加服也。

由此可知，漢代儒生戴的是前高后低的一梁進賢冠，但它的高度并不突出。查《后漢書·輿服志》，最高的帽子是下面幾種：

通天冠，高九寸，正豎，頂少邪卻，乃直下為鐵卷梁，前有山，展筒為述，乘輿所常服……

遠游冠，制如通天，有展筒橫之于前，無山述，諸王所服也。

高山冠，一曰側注。制如通天，頂不邪卻，直豎，無山述展筒，中外官、謁者、仆射所服……

遠游冠、高山冠“制如通天”，也應該是“高九寸”;其次“高七寸”的則有長冠（齋冠）、巧士冠、卻非冠、樊噲冠;當然還有比這要矮的法冠（高五寸）、委貌冠（高四寸）、卻敵冠（前高四寸，后高三寸）等。所以儒生們戴的進賢冠只是前面偏高而并非真正的高帽子。

那么，后來的儒生是不是還戴進賢冠？答案是否定的。《晉書·輿服志》云：

進賢冠，古緇布遺象也，斯蓋文儒者之服。前高七寸，后高三寸，長八寸，有五梁、三梁、二梁、一梁。人主元服，始加緇布，則冠五梁進賢。三公及封郡公、縣公、郡侯、縣侯、鄉亭侯，則冠三梁。卿、大夫、八座，尚書，關中內侯、二千石及千石以上，則冠兩梁。中書郎、秘書丞郎、著作郎、尚書丞郎、太子洗馬舍人、六百石以下至于令史、門郎、小史，并冠一梁。

雖然此冠依然是“文儒者之服”，依然是“前高七寸，后高三寸”，但是能戴它的人下限卻止于有俸祿的門郎、小史，已把“私學弟子”排斥在外了。正是因為普通儒生連前面七寸高的進賢冠也沒得戴，《北史·儒林傳下·熊安生》中提到的那位“好著高翅帽”的北魏人宗道暉才顯得有些與眾不同。

順便說說紗帽。差不多就在宗道暉戴高翅帽的同時，南朝的宋、齊已是高屋帽（白紗高屋帽、烏紗高屋帽之類）朝貴冗吏“通著”了，后經隋高祖以身作則再度提倡，更是流行開來。

紗帽或緣于高屋帽，然而它當初也不是普通官員所戴。《北齊書·平秦王歸彥傳》：“齊制，宮內唯天子紗帽，臣下皆戎帽，特賜歸彥紗帽以寵之。”《舊唐書·輿服志》：“隋代帝王貴臣，多服黃文綾袍，烏紗帽，九環帶，烏皮六合靴。”《新唐書·車服志》：“白紗帽者，（天子）視朝、聽訟、宴見賓客之服也。”“烏紗帽者，（皇太子）視事及燕見賓客之服也。”直至明初，才規定官員上朝、辦公戴烏紗帽。《明史·輿服志》：“文武官常服：洪武三年定，凡常朝視事，以烏紗帽、團領衫、束帶為公服。”后來烏紗帽就成為做官的象征，官階的高低也被形象地說成紗帽的大小。

回到前面的話題，接著說儒生的帽子。唐時，戴進賢冠的臺階被再度提升，其下限為九品以上官員。《舊唐書·輿服志》謂：

進賢冠，三品以上三梁，五品以上兩梁，九品以上一梁。皆三公、太子三師三少、五等爵、尚書省、秘書省、諸寺監學、太子詹事府、三寺及散官，親王師友、文學、國官，若諸州縣關津岳瀆等流內九品以上服之。

唐宋時期普通儒生戴什么？戴幞頭。幞頭是常服，貴賤通戴而各有講究。關于幞頭，沈括《夢溪筆談·故事一》有較為詳細的介紹：

幞頭，一謂之“四腳”，乃四帶也。二帶系腦后垂之;二帶反系頭上，令曲折附頂，故亦謂之“折上巾”。唐制，唯人主得用硬腳。晚唐方鎮擅命，始僭用硬腳。本朝幞頭，有直腳、局腳、交腳、朝天、順風，凡五等，唯直腳貴賤通服之。又庶人所戴頭巾，唐人亦謂之“四腳”。蓋兩腳系腦后，兩腳系頷下，取其服勞不脫也：無事則反系于頂上。今人不復系頷下，兩帶遂為虛設。

也是直到明朝初年，儒生才改戴另一種樣式的頭巾，與庶民區別開來，但其服飾仍有規定，稍有越軌即不被允許。《明史·輿服志》記載：

儒士、生員、監生巾服：洪武三年，令士人戴四方平定巾。洪武末，許戴遮陽帽，后遂私戴之。洪熙中，帝問衣藍者何人，左右以監生對，帝曰：“著青衣較好。”乃易青圓領。嘉靖二十二年，禮部言士子冠服詭異，有凌云等巾，甚乖禮制，詔所司禁之。萬歷二年禁舉人、監生、儒生僭用忠靜冠巾，錦綺鑲履及張傘蓋，戴暖耳，違者五城御史送問。

凌云巾也稱“云巾”。王圻《三才圖會》曰：“云巾有梁，左右前后用金線或素線屈曲為云狀，制頗類忠靜冠，士人多服之。”余永麟《北窗瑣語》也說：“邇來又有一等巾樣，以綢絹為質，界以藍線繩，似忠靜巾制度而易名曰‘凌云巾，雖商販白丁亦有戴此者。”士子戴凌云巾之遭到禁止，并非因為這種帽子模仿“忠靜冠巾”，而是因為這種行為“甚乖禮制”。凡有違禮制的穿戴和用物都被視為“僭用”而受到追究，這就是當時的現實。

綜上所述，在講究禮制的漫長歷史時期，儒生們是沒有戴過高帽子的。漢代“私學弟子”戴的低等進賢冠，也才“前高七寸，后高三寸”。漢尺較今天的市尺要短，普通的說法是大約一漢尺相當于23.1cm（連云港雙龍漢墓三號墓出土的漢尺長22.5cm，四川大學方北辰教授根據三國時期朱然墓出土的名刺長度認為漢尺應為24cm）。即使用一漢尺24cm來計算進賢冠的前高，充其量也就17cm。

前面提及的“峨冠”，并非普通儒生所戴者。就算其中有未做官者（如《三國演義》中提到的司馬徽），也是高士宿儒;再說這“峨冠”還是文人為塑造人物使用的溢美之詞，歷史上此類人物戴沒戴過高帽子，實無從查考。

高冠與高官諧音，故我以為“峨冠”也有高官的含義。從“銀河倒瀉君王醉，滟酒峨冠眄西子”（劉商《姑蘇懷古送秀才下第歸江南》）、“何必使出峨冠廟堂，入泣血柩側”（《新唐書·韓偓列傳》）、“我生不識柏梁建章之宮殿，安得峨冠侍游宴”（陸游《登灌口廟東大樓觀岷江雪山》）等句子來看，似乎這些“峨冠”也指的是廟堂之臣而非普通儒生。至于《辭源》用韓愈的《示兒》詩來解說“峨冠”（并言“后用‘峨冠博帶稱儒生的裝束”）其實很成問題。因為《示兒》在“問客之所為，峨冠講唐虞”之前，是“主婦治北堂，膳服適戚疏。恩封高平君，子孫從朝裾。開門問誰來，無非卿大夫。不知官高卑，玉帶懸金魚”句。韓愈寫此詩時，已任過監察御史、中書舍人等要職，他的妻子盧氏已被封為高平郡君（根據唐制，四品官的妻子才夠封郡君的資格）。他還向孩子們炫耀，來他家的客人都是“玉帶懸金魚”的“卿大夫”，所以，詩里的“峨冠”也應是廟堂之臣而不是普通儒生。再者，陸游《次韻和楊伯子主簿見贈》也有“不愿峨冠赤墀下，且可短劍紅塵中”的句子。戴著峨冠，立在丹墀之下的，官階也應不小吧？

文人往往清高，他們雖心系高官，卻又恥言厚祿，因而才在詩文里借“峨冠”以寄寓人生的向往與追求，傳達心境的高雅與灑脫。他們筆下的“峨冠”，多半為虛擬，是當不得真的。

高帽子或許是個好兆頭，于是也有人自己做了來戴。明人顧起元《客座贅語》卷一說，正德時的兵部尚書王敞，就有好高之癖：“紗帽作高頂，靴作高底，輿用高杠，人呼為三高先生。”王敝是高官，高官戴戴高帽子倒也無妨。

也有另一種無形的“高帽子”，指的是對人的恭維、奉承，特別是在語言上：

老父聞說此處最喜奉承，北邊俗語叫做愛戴高帽子。

——李汝珍：《鏡花緣》第二十七回

這人本是個頂好的好人，只要盡拿高帽子孝敬他，他就喜歡;違拗他，他就冷了。

——陳森：《品花寶鑒》第十六回

他亦順水推船，一天到晚，制造了無數的高帽子給統領戴。

——李寶嘉：《官場現形記》第十三回

俗話說喜歡受人巴結的，叫做愛戴高帽，巴結諂媚的人叫送高帽。所謂高帽子者，一經套在人家頭上，被捧者就頭昏眼花，言聽計從，于是捧人者就償其大欲了。

——高伯雨：《聽雨樓隨筆·高帽子》

這種高帽子無孔不入，防不勝防，稍不留意就讓人中招，因而很值得我們警惕。清人俞樾在他的《一笑》中，就講過這么一則笑話：

俗以喜人面諛曰喜戴高帽。有京朝官出仕于外者，往別師。師曰：“外官不易為，宜慎之。”其人曰：“某備有高帽一百，適人輒送其一，當不至有所齟齬。”師其怒曰：“吾輩直道事人，何須如此！”其人曰：“天下不喜戴高帽如吾師者，能有幾人歟？”師頷其首曰：“汝言亦不為無見。”其人出，語人曰：“吾高帽一百，今止存九十九矣。”

還有一種有形的“高帽子”，是戴它的人本不愿戴，被迫之下，又不能不戴的。強行給人戴高帽子，其實是對對方的一種貶斥與侮辱。這種行為主要發生在大革命和“文革”時期，帽子一般是紙糊的，可以做成好幾尺高。大革命時期，主要是農民給土豪劣紳戴。毛澤東《湖南農民運動考察報告》寫道：

農會權力無上……動不動捉人戴高帽子游鄉……他們用繩子綁了劣紳，給他戴上高帽子，牽著游鄉（湘潭、湘鄉叫游團，醴陵叫游垅）。

“文革”時期，由于意識形態中沒有人身權利和人格尊嚴的現代法制概念，高帽子更是成為“造反派”搞批斗的必備道具而流毒全國，成為整人的幫兇，這里就不細說了。