神圣·實用·情感
——清代宦臺官員衙署之空間特性與文化內涵

鄭麗霞

(閩南師范大學 文學院，福建 漳州 363000)

臺灣衙署是清代宦臺官員在臺權力的象征，也是其在臺期間的生活場域，不僅連結其辦公、社交、休閑等所有日常空間，同時也是清政府跨海而治的政治延伸。諾伯舒茲指出：“當人們定居下來，一方面它置身于空間中，同時也暴露于某種環境特性中，這兩種相關的精神可稱之為‘方向感’(orientation)‘認同感(identification)’。要想獲得一個存在的立足點，人必須要有辨別方向的能力，他必須清楚身置何處，同時在環境中認同自己。”[1]18據此而言，場所的環境特性是由生活于其中之人所界定的，“是人們在某處空間實際生活的體驗、參與的凝聚。主體的意向性投射在其中的實質感受，賦予某空間意義，而生成地方感，再經由社群的往來聯系，形成某區域獨有的空間秩序。”[2]97-98空間內的事物，通過“占有地方(taking place)或是占有和轉換空間與自然，而共同建構、維系和塑造了地方。”[3]91是故，這個由集體共同營造的地方，承載了主體投注其中的認同感與歸屬感，從而對空間中的一草一木產生熟悉的親切感，或對其中的人文歷史與文化情境生發出濃厚的情感牽系。對于這些空間內涵，段義孚認為：“附著于鄉土是通常的人類情緒。它的力量在不同文化和不同歷史時期皆有差異。附著愈多而情緒的結合愈強……因為可以有一個以上的感情結套。”[4]152他以南太平洋島民對島上某山峰的情感結加以說明：

南太平洋的小島Tikopia上的Reani峰，像島的皇冠，航海的島民對它至少有三個情感結，第一，它能使大海漂泊者作距離的地標，估計距離陸地還有多遠，這是實用性的原因。第二，它也是情感的對象，當一位流浪者離開的時刻，山峰的景點漸漸失落在海浪之下而感到悲傷，但在回程時，山峰突然浮現在海浪上的第一眼，則可帶來無限的喜悅。第三，它是神圣的地方，它是神降臨大地時最初站立的地方。[4]152

可見，一個景觀往往兼具實用性、情感性與神圣性等內涵，三者并存構成地方感的整體。本文將從這三個層面，分別探討臺灣衙署的空間特性與內涵，分析中原文化與儒家道統如何通過官署場域，得到傳承、發揚與深化。同時聚焦于臺灣衙署內的著名景觀——澄臺與斐亭，呈現官員在衙署內的生活實踐與文化展演，以及從中折射出的歸屬感與認同感附著。

一

相較于源遠流長的中原文明，清初臺灣草昧初辟，荒蠻未化，無論是陰森詭譎的海上航程，亦或是迥異中原的海島風情，于宦臺文人而言均帶有“理亦難明”[5]6的困擾與憂慮。季麒光《寓望園記》指出，臺灣乃“東寧荒海之島，不入職方，有山則元翳于蔓草，有木則鹵浸于洪濤，求天作地成之景，皆無所得。是蓋造物者之有所缺焉，以俟乎名賢之補救乎。”[6]109于是，整治并經營一套符合中原文化的地理景觀，成為清政府理臺的重要一環。楊廷耀為高拱乾《臺灣府志》作序曰：

我朝應運鼎興，圣明接武，指揮萬國；雖已建旐、設旄于禹貢、職方之外，然未有遐荒窮島如閩之臺灣者。……若臺者，素為積水島嶼，竊計流寓之外，其民若盲之初視、寐之初覺，雖更數載，猶是鴻蒙渾沌之區耳。[7]5

傳統士人眼中，臺灣是塊“鴻蒙渾沌、盲之初視、寐之初覺”之地，務以“德教”風化，積極導入中原文化與儒家道德倫理，使臺地“既富且教”[7]6，逐漸步入中原文明生態圈。為使宦臺官員身處蠻煙之地而不覺郁陶，且能凝聚認同感，明確身負“振綱飭紀，分揚清激濁之任焉；正己勵俗，有端本澄源之責焉”[7]270的教化重任，于是將官廳公門營造出莊嚴肅穆的秩序感與威儀感。

清初臺灣府署多沿用明鄭舊宅，余文儀《續修臺灣府志》載，“臺灣府署舊系偽宅，兩座毗連；后左畔一署傾圮，惟存右署，規制稍隘。雍正七年，知府倪象愷即左畔基址恢廓重建，大堂、川堂、二堂、東西齋閣、廂房以及大門、儀門悉具”[8]64，經過改造，府署顯示出比較正式的公門規模。此后，歷任官員陸續增設、擴建，“雍正九年，知府王士任建三堂一座，又置四層住屋一所，為東寧新署。署右側舊有榕梁、四合亭遺址，地甚寬敞。乾隆三十年，知府蔣允焄改建官廳二間，曲檻回廊，重樓復閣，池臺亭沼，各色悉備”[8]64，舊日宅院，轉而成為具有權威象征的政府機構，尋常人難以隨意出入。衙署是地方行政制度的象征，首任知府蔣毓英曾親題匾額“開疆立本”[7]29，明確點明衙署所承載的責任，即治理臺灣，教化百姓。

即便是級別較低的縣署，也極力營造出公門應有之氣勢。諸羅縣令孫元衡有感于轄內缺少衙署之設，一則無所承宣圣諭以教民，二則不足以彰顯朝廷威嚴，遂動工興建縣署，其《新建諸羅縣署記》曰：“雖丹漆未施，而公堂內署已井然有序矣。從此蒞政之暇，或與邑紳士坐論桑麻，即不敢侈規模之大備，亦不至以百里官署等諸荒田野草，是則余之所差慰也。”[9]379衙署對于朝廷權威與官吏身份的重要性，可窺一斑。是故，歷任官員在原有設施的基礎上，或擴充，或新建，并借助公堂議政、升堂問案等形式，構建出神圣莊嚴、合乎中原文化的空間規范，借此宣揚清朝威嚴。臺灣道署，同樣如此，高拱乾《臺灣府志》曰：

臺廈道署，在府治西定坊，西向。由大門而儀門、而廳事，扁曰“敬事堂”。堂之右，為齋閣、為駐宅。其前，為校士文場。堂左，則椽史案牘處；其中慎出入，加扃鑰焉。堂下左右廨舍，輿隸居之。庭前植榕樹四株，皆移根會城；今扶可盈丈，郁可觀矣。大門之外，左為文職廳、右為武職廳；其為照墻、為鼓亭、為轅門，悉如制。照墻外，為巡捕廳。轅門之左有屋三楹，則為府、縣屬僚詣謁停驂之所。[7]28

道署內分三進，具有政務、議事、官邸等功能，從廳堂配置到功能設施，簡單有序，具有明顯的官廳秩序感。署內設有公文案牘存放處，專門加鎖，常人不能隨意進出，更顯道署之森嚴。此外，道署外的文職廳、武職廳、鼓亭、轅門，以及府、縣屬僚詣謁停驂之所，亦井然有序，彰顯出作為臺灣最高官方機構的莊嚴肅穆。

衙署不只是辦公之所，宦臺官員往往在衙署一隅另辟室或亭，營造具有自身風格的私人空間，使之成為在臺為官生活的場所。而他們在場所中的生活模式、行為模式又體現了空間的文化特征，“不只說明了你的住處或家鄉，更顯示了你的身份”[10]136。以道署為例，其內增設的斐亭、澄臺，雖是休閑好去處，卻非位高權重者難一窺其貌，即使朱仕玠、鄧傳安之流亦需受邀方可入內，可見衙署空間乃是權力的象征，宦臺官員對于衙署的修筑，是基于自我對陌生場所的認同感與支配權。道署內的澄臺、斐亭，此后更是超越了官員的生活場域，成為“文化的記憶庫”與“過去言行與知識的殘余”[10]28，成為清政府連結大陸與臺灣的文化憑借。道光十三年(1833)，臺灣道劉鴻翱《綠野齋集》曰：

因考臺灣自前明紅毛與鄭氏相繼為患，潢池中雷擊電掣，波濤騰沸。我國家龍興遼海，一戎衣而天下大定，惟浙閩洋面祲氛未靖；施大將軍瑯掃除蛟鱷鯨鯢之怪，然后海若肅清，蓋二百年于茲。今余蒙圣恩觀察是邦，睹是臺之命名，思與僚佐戮力永澄海疆，不僅夸游覽之壯也已。[11]76

身為清朝官員，維護統治，力求邊疆安定，是其職責所在。受固有思想與文化背景影響，他們在考察臺地風物時，會在不自覺間以中原文化作為參照系，字里行間流露出自尊自貴的文化優越感與神圣感。于大陸文人而言，增辟景觀的背后，不僅夸游覽之壯，更在于彰顯清朝的顯赫皇威，是朝廷政治權力的延伸。而觀者的視線范圍，也會從該場所透顯出來，“透過地景(Vista，亦即物體在一段距離外呈現)這個觀念，視覺控制了地產”[10]28。劉鴻翱《臺灣道署澄臺記》云：“惟道署之澄臺，見西南海之一角。臺下屋三楹曰‘斐亭’，郡志所謂‘斐亭聽濤’也。登高遠矚，則安平晚渡、沙鯤魚火、鹿耳春潮、雞籠積雪、東溟初日、西嶼落霞，近在珠簾畫棟間。蓋臺灣之八景，道署有其二，澄臺又兼擅八景之美。”[11]76對此，有學者指出：

從官署與安平地區的相對地位，可以視為從斐亭與澄臺觀看“安平晚渡”“沙鯤漁火”“鹿耳春潮”等三景，亦即“臺灣八景”中安平地區的景致入選，除了位居地域上的地緣關系外，更是由官署所望出去的景致，……觀看之人就是前面所言的官吏。居于澄臺的高處，官吏俯瞰安平一帶的景致，而眼界所見的人們，都為治理上的人們，……大有“眼見之人皆為我邦之民”之意。[12]23-24

上述所言有一定的合理性，登臨澄臺，既可欣賞道署內的二景，也可遍覽道署外的其余六景。這個視線展現的不只是觀者的角度，更顯示出清政府收服并治理臺灣的政治理念，代表政治權力的運作與延伸。此一趨向，可從數量龐大的臺灣八景詩中，窺知一二。試以《澄臺觀海》詩為例，如婁廣的“海國淼無窮，澄臺瞰四封。自從歸禹貢，何水不朝宗”[13]408；金文焯的“層臺軒爽俯神州，島嶼凝茫一望收”[8]987；以及王善宗的“巍峨臺榭筑邊城，碧海波流水有聲。濟濟登臨供嘯傲，滄浪喜見一澄清”[7]290等。上述詩歌多作于康乾年間，詩人均為奉旨入臺的官員，具有官方身份，他們的作品字里行間傳遞出莊嚴神圣的家國意識。以上詩作多被方志收錄并重復刊刻，一定程度上傳達出官方的審美形態與理臺意識。

作為地方行政制度的象征，臺灣衙署兼具文化傳播的功能。乾隆二十八年(1763)，臺灣府知府蔣允焄于衙署后方增設“鴻指園”，既作游覽、休憩之所，也兼宴集飲聚會之地。乾隆四十年(1775)，知府蔣元樞，基于“臺郡為海外重任，團齋為司土者所居；綱紀政地，自宜整飭，以壯觀瞻”[14]79的理念，重新經營官署空間，打造出“迎暉閣”“景賢舫”“夜告臺”“書齋”[14]79等傳統士人的文化空間。這些空間，可供游賞，可供宴集、吟詠、也可供朝拜神祇、夜觀星象。這些由官員發起的文化展演，展現了傳統士大夫式的生活模式，進一步傳遞出儒家秩序化的深刻內涵，借助這些士大夫所起的示范作用，希冀能夠潛移默化地教化百姓，從而塑造淳厚有序的社會風氣與文化氛圍，使臺灣成為日遷善而不自知的文教之地。

二

如前所述，清代臺灣官署多沿用舊有建筑，較為簡陋。是故，歷任官員往往加以修整，重新布局，改造成集政務、社交、休閑于一體，且適合自身品味的空間，同時努力營造新的文化傳統，通過“參與這些日常操演(performance)，得以認識地方，覺得自己是地方的一份子”[15]59。改造的典型特征是在衙署后開辟一方具有江南風格的園林景觀，規模雖小，但亭臺樓閣，假山池沼，一應俱全，“茲則五六同心……相與乘舟弄月，蕩漿迎風……，使數萬年以來蠻煙瘴雨之鄉，有茲游為獨開生面，當亦嫦娥之所許也。”[6]112公務之余與同僚俯仰其中，宴飲吟詠，別有一番閑情雅趣。

晚明以降，美學風氣盛行，文人醉心經營水澤山林，將其打造成宜居之所，坐臥行住悠游其中。清代宦臺者致力于空間改造，進而熟悉空間，復置身于空間恣意游賞，不可謂不受此風氣濡染。首任臺廈道周昌“于署后筑小室，中置圖史尊彝，瑯軒滿壁，珍賞盈幾。庭前只植花竹，盆魚拳石依約。西園南墅傍構一亭，顏曰‘寓望’，……復結草作亭，顏曰‘環翠’，以蕉陰竹韻依繞左右。”[6]109-110頗為雅致。草亭右前設一方臺，“天空海闊，而安平勝狀如在幾席。若夫朝潮漲紫，晚照留紅，飛鳥翔煙，孤帆映浪；霧之晨，星之夕，波濤澎涌，爭奇逞媚于樓之前者，皆公麈尾之談資也”[6]110。庭園空間不大，論意境、論韻味，卻并不遜色廣袤的江南園林。繼之的高拱乾在“寓望園”的基礎上興筑“澄臺”與“斐亭”，此過程見諸《續修臺灣縣志》：“巡道署：在西定坊，西向。中曰敬事堂(‘舊志’)，其后堂曰鶴馴堂，右有廳曰‘若濟’(俱乾隆五十三年，觀察楊廷理題，有跋)。署后有園，舊曰寓望園(康熙二十五年觀察周昌辟)；有亭，曰斐亭(康熙二十二年，觀察高拱乾建。叢篁環植，翠色猗猗，故取衛詩有斐之義。每夏秋間，清風掠樹，竹韻璆然，與海濤聲相和答。亭雖屢圮，后亦屢修，且常易其故處焉。嘉慶四年，觀察遇昌修建)。亭之右，曰澄臺(亦觀察高公建。臺可觀海，升高曠覽，滄溟島嶼，悉入望中。故舊志所稱八景，有‘斐亭聽濤’‘澄臺觀海’之語。嘉慶四年，觀察遇昌題匾)。”[16]86乾隆時翟灝在衙署后興建的“聚芳園”，與澄臺斐亭有異曲同工之妙：

當春日融和，黃蜂滿院，欹枕聽畫眉聲，雌雄相應。時而隔簾香透，花影參差，蓋酴醉將卸也……蘭蕙、素馨之類，隨地布置，欄檻芬芳，溢于亭榭。[17]9

畫眉、黃蜂、花影，尋常之物卻蘊含著不尋常的生命樂趣，“夫人惟不滯于境之內者，斯可超于象之外……視君之茅舍柴扉，紙窗竹屋，不啻霄壤也”[17]9。作者融情入景，拉近了對象物與自我的距離，使彼此的存在有‘互有主體性’的關系，從而感受‘生活經驗’與‘生存情境’，透過‘生命意識’的升揚，心靈自由的擴大，達到一種‘生命智慧’的體驗過程。[18]284-285這或許是園林給予宦游人最突出的實用性所在。道光十三年(1833)，劉鴻翱《臺灣道署斐亭記》曰：

道署小平泉西兩檻外，叢竹千竿蔽日，濃陰交錯；院中有亭翼然，名曰“斐”，蓋取“淇澳”之“菉竹有斐”以名。由亭之東折而北，為“寄云曲舫”；早起，云常滿室中。澄臺在其東南，可望海。臺之外為圃，可習射。泉溢為池，池中堆石為島；雙鷗戲水面，時飛時止。芭蕉大如樹；畜麋鹿，每日午臥蕉陰下。海外奇木異卉，如佛桑，洋桃、文元、桂子、番石榴、黃梨之屬，經冬花蕊不斷。[1]74

斐亭的空間布局極為精巧，室內煙云迷漫，室外濃陰交錯，泉溢為池，堆石為島，各臻其妙。園圃中奇木異卉，經冬不謝。澄臺憑眺，大海咫尺，午臥樹下，或觀雙鷗戲水，或聞滿室花香，愜意之極。有學者指出，“經過修飾整理過的村莊園圃，提供文人閑游觀賞自然生態的場景，植梨花，以待香雪滿庭，植柏樹，除避暑取涼外，夕陽佳月的微光，由搖曳的樹葉間隙透漏投影到居室衣物，均為文人生活中極動人難得的審美景致”[19]326，頗有道理。

道光二十七年(1847)，徐宗干在澄臺下方另辟一室，其《退思錄》云：“每日澄臺下小室午后焚香趺坐，閉目靜養片時，最為得力。有句云：綠紗窗裹香煙裊，仙鶴一聲午夢醒。生平嗜新茶，有句云：呼童掃葉烹秋露，對飲清茶是菊花；又，午夢初醒檐溜滴，知曾有雨潤花來；又，詠臺地氣候云：寒露重分身馬路，秋風清拂紙鳶天；又，日添一線紙鳶風，臘月榴花照眼紅。”[20]65斯室清幽，閑暇之余，悠游其中，或焚香打坐，或沉思吟詠，怡然自得。又在荷花池畔修筑“君子軒”，其《君子軒偶記》曰：“檐前結布幔承雨貯缶中，聞挈壺聲；呼童煎茶，聞瓶笙聲。此靜中籟，惟能靜而后其動也中。斐亭前植籬落、種瓜豆，蓄水蒔稻，并種地瓜(即番薯)，可以驗晴雨之時。”[20]53聽雨、承雨、煎茶、品茗、筑籬、種植，安靜的時光，慵懶的幸福，儼然成為徐氏生活中的一部分，帶給他一份心靈上的寧靜與安穩。甚者，徐宗干竟在庭院中養起鵝來，其《壬癸后記》云：

斐亭有鹿無鶴，以鵝代之，戲題其欄曰“鶴鶴”。一日，大風雨，斃之，余一雌；友人饋一雄配之。時卵已累累，或云未配以前，卵而不能育也。既配，生二卵，尚未和合，而氣已相感矣。雌伏墻下四十余日，不思飲啄。而鷇出，淡黃可愛。其母已狼狽不堪，雄者同保護之，貍犬皆不敢近。彌月而一鷇死，仍以翼覆之，三月不去。攜而棄之，戛然長號，聞之惻然。此可以見為人子者當思父母恩勤之岡極矣。[20]75

上述描寫極富生活情趣，徐氏從養鵝中收獲諸多樂趣，更從母鵝的護仔行為，感受到人間至愛。這份安寧自適的“使署閑情”讓徐氏備感珍貴，遂延請畫家蒲玉田為其描繪在臺為官的生活圖景，“屬畫臺地花果六幅，又為乘風破浪圖一、登岸圖一、斐亭課子圖一。嘗擬畫冊十二幀，曰重譯宣綸(歸化生番)、靜參定讞(登臺打座)、斐亭草疏、榕壇選文(海東書院)、鶴堂校書(署有馴鶴堂)、鹿場習射、北郊試馬、西港造舟、禳風釃酒(祭海)、喜雨品茶、瓜圃學農(有句云：曰晴而晴、曰雨而雨，種豆得豆、種瓜得瓜)、竹軒聽讀(斐亭前荷池，其旁有廊，新題君子軒)。”[20]80以上場景，可以說囊括了徐宗干在斐亭、澄臺，以及澄臺下方“君子軒”的全部生活，公務與休閑各得其所，相得益彰，傳統士人的閑賞美學于此清晰可見。

三

現代人文地理學認為，“地方”的形成取決于人類對空間的意向，而空間要轉而為地方，必須經由人的居住、以及經常性活動的涉入；由親密性及記憶的累積過程；經由意象、觀念及符號等意義的給予；經由充滿意義的“真實性”經驗或動人事件，以及個體或社區的認同感、安全感及關懷的建立。[3]86對宦臺者而言，離開故土，任職于臺灣這塊邊疆之地，羈旅之愁在所難免。何以解憂？顯然，在衙署內修建類似中原風格的園林亭臺，悠游其中，能使身心得到放松，從而消解羈旅之苦，逐步建立起“家園”的歸屬感與認同感。

宦臺文人在陌生的場域中扎根，并建立屬于自己的領域，有學者指出，這是“為了一種歸屬(belonging)的感覺，全然是我們天性的一部分。在場所中，有根使我們在面對世界時有了一個起點，并讓個人在事物的秩序中掌握住自己的位置。”[21]7且看臺廈道高拱乾《澄臺記》一文，修筑動機與目的可窺一斑：

臺灣……厥土斥鹵，草昧初辟，監司廳事之堂，去山遠甚。匪特風雨晦明，起居安息之所，耳目常慮壅蔽、心志每多郁陶，四顧隱然，無以宣泄其懷抱；并所謂四省藩屏、諸島往來之要會，海色峰光，亦無由見。于是捐俸鳩工，略庀小亭于署后，以為對客之地；環繞以竹，遂以“斐亭”名之。更筑臺于亭之左隅，覺滄渤島嶼之勝，盡在登臨襟帶之間；復名之曰“澄”。[7]270

高氏言臺灣地處偏遠，雜沓無章，在臺為官常有心志郁陶之感，筑臺乃為舒嘯消憂之故。于是，在官署一隅辟建室與亭，營造具有中原風格的亭臺樓閣，目視佳景，耳聽濤聲，既可消愁解憂，達到“浩渺心俱闊，澄清志若何”[7]286的超然物外；也可登臺觀海，回望故土，聊卻思鄉之情。同時，將渾沌漫亂的地理景觀重新修葺，營造成文人宴飲、交游、聚會之所，進而將其納入中原文化圈，借此建構起個體與地方間的歸屬感，“這樣的賞景位置不僅僅因‘美感距離’，形成了‘距離美感’，而且這個‘距離美感’還使得蠻荒的臺灣景色不再具有危險性。這種‘俯視’‘全覽’的觀景位置不僅消解了大陸文人對荒蠻臺灣所產生的恐懼感，也使得創作者觀賞臺灣山水時產生較為朗闊的心情”[22]133。

高拱乾編纂《臺灣府志》時將“澄臺觀海”“斐亭聽濤”列入“臺灣八景”，二者也因此成為宦臺文人鐘愛的吟詠題材。八景作為具有象征意義的景觀，實是一種建構出的文化認同，“認同(identification)意指去經驗一個有意義的完整環境，然而在這整體之中有些事物的特殊重要性必然會顯現出來”[23]202，自高拱乾修筑澄臺、斐亭，并劃定臺灣府八景來說，此后開啟縣級、廳級，乃至于園林的八景取景與命名風氣，相關八景詩作品紛然而至，達五百三十二首之多。[24]141可以說，清代臺灣八景的產生與鑒賞，來源于宦游文人集體認同感的凝聚，“他們擇定、興建景觀，并透過一連串的八景詩加以吟詠，且詩作又多收錄于方志之中，重復抄錄、吟詠，其傳達出的意識形態，讓八景成為一個既定的‘專門詞匯’，而這樣反復經由個體與社群之間互動經驗的累積，物質空間被編排成有意義的秩序，空間秩序的長時間聚合，于是成為了該地方的實質內涵”[25]29。在這樣的空間內涵中，宦游文人才得以充分感受到適得其所的歸屬感與認同感。

乾隆初年，斐亭倒塌，臺廈道莊年于舊址上重修斐亭，修繕一事見其《重葺斐亭記》。乾隆三十一年(1765)，臺灣知府蔣允焄“增飾澄臺舊跡，更移構斐亭于其東偏”[26]49，“亦于署后構褆室，又創延熏閣、挹爽廊、檥月樓、魚樂檻、接葉亭、花南小筑、花韻欄，復辟叢桂逕、得樹庭、小仇池、瑞芝巖、疊云峰、醉翁石”[26]49。新辟的十三處景觀，名稱多雅致有趣，彰顯文人的文學涵養與生活情趣，并與原有的二景，合為“褆園十五景”：“計新辟者凡十有三勝，各有記。澄臺、斐亭或新堊之，或移置之，名從其舊，不復記，然合之為勝十有五，凡此皆有室也”[16]87。這些景觀，從布局到命名，從內在的經營理念到外在的建筑格局，均與江南園林異曲同工。置身其中，仿佛回到故土中原，從而產生深厚的文化認同感與歸屬感，漂泊之苦得以暫時消除與忘卻。

此外，臺灣海峽以風濤噴薄、瞬息萬變著稱，外加科學知識的不足與航海技術的落后，橫渡重洋可謂是一場生死搏斗，葬身魚腹者十之八九。而當他們成功越洋，回望彼岸時，曾經波云詭譎的海洋卻又成為鄉愁的誘發因子，“海上棲遲及早秋，登臺騁望思悠悠”[8]975，登臺遠眺，觀景傷情，揮之不去的是對故土的眷戀與渴望。“澄清惟此景，聳立素懷開”[7]294，澄臺、斐亭的出現，同時又為這份無法言喻的離愁別緒提供了傾吐憑借。覺羅四明有詩曰：“駭浪吼聲度竹，高臺雨氣生寒。莫道天涯寂寞，憑欄是處奇觀。”[8]960登臨澄臺，目之所極盡是變幻萬千的“奇觀”，天涯寂寞得以盡情釋放。又如劉鴻翱的《臺灣道署澄臺記》：

余家東海之表，萊郡有勺蠡亭，緣事至郡，必登亭俯瞰滄溟……庚寅，余升守彭城，登云龍戲馬臺，顧視黃河洪流；而觀于海者難為水，未嘗不思勺蠡，冀得再覽其勝。癸巳，余由南韶連道調臺灣道，……惟道署之澄臺，見西南海之一角。臺下屋三楹曰“斐亭”，郡注所謂“斐亭聽濤”也……余鄉勺蠡之奇特，殆未能逾乎此也！[11]75-76

不難發現，對宦游者而言，家鄉永遠是最美的守望，不管任職何地，游覽何處勝景，總在不自覺中以故鄉作為參照系，借由澄臺遠眺，抒發渡海的無奈與惆悵，以及濃濃的游子情。乾隆十年(1745)出任巡臺御史的范咸，其《再疊臺江雜詠原韻十二首》之二曰：“云日有情隨我往，鯤鮞未辨悔空游。劇憐春瘴迷人目，清夢何從覓九州。”[27]42處處透顯出羈旅異鄉的寥落與孤寂。又如張琮《澄臺觀海》：“微軀薄宦重洋隔，欲叩君恩仗呼吸。”[13]413鋪陳出任職他方的無奈和濃郁的愁緒。“借問中原路，奔騰落日邊”[9]30，他鄉“縱有閬苑蓬瀛，不若吾鄉瀲滟空蒙處，簫鼓畫船，雨奇晴好，足系吾思也”[5]42，深沉的鄉愁，溢滿筆端。

言而總之，衙署是地方行政制度的象征，作為當時權力核心的一部分，衙署后方所開辟的園林景觀及其相關詩文書寫，不可避免地帶有一定的政治意味。宦臺官員入臺后，面對陌生空間，選定、修筑、甚至改造景觀，不只是建構自身與場所之間的地方感，同時勾連出家園的認同意識，并以此重新詮釋臺灣的人文歷史與文化情境，從而構筑出中原文化的認同感與歸屬感，通過官署這一空間場域，將中原文化價值與儒家秩序化的深刻內涵予以發揚、深化。而作為風景的一部分，官署則融入了個體獨特的生活美學，經過重新置放、編排過的衙署空間，清幽雅致，置身其中，或煮茶，或品茗，或聽雨，舒嘯解憂，怡然自得，透過宦臺者在衙署中日常生活的文化操演，展現了傳統士人的閑賞美學。而情感性的地方內涵則反映出濃郁的鄉愁，憑欄遠眺，腦海中浮現的是魂牽夢縈的故土之景，筆端流注的則是深切的生命體驗。風行草偃，對于景觀的欣賞與經營也從衙署空間延伸出去，成為文化意識不可或缺的一部分。