晚明文人生活觀與伊壁鳩魯快樂主義比較及當代價值

袁進東 夏 嵐

晚明文人和伊壁鳩魯都處在社會動蕩時期，雖然時間和空間上有著巨大的差距，但他們都在所處的環境中感到了絕望與痛苦。在這種境遇之下，他們借鑒前人的思想，結合實際情況為自己或他人指明了一條通往快樂的道路。他們對快樂的看法有相似性，但在解決方式上有一些區別。從“貴舒意”和王陽明心學著手，結合晚明文人的尋樂方式，從理性與道德兩個方面，分析晚明文人的生活觀與伊壁鳩魯快樂主義之關系,對當下共享快樂生活具有價值。

晚明時期，社會的城市文化和商品經濟有一定的發展，但朝廷處于停滯不前的狀態，同時受到王陽明心學、莊子、魏晉風度、禪宗思想的影響，文人士大夫們從關注仕途的發展轉向了對自我日常生活情趣的追求，奉行著一種類似快樂主義的“貴舒意”生活觀。其核心是偏向自我的生命價值觀取向以及尋求符合心意欲求的自足感。伊壁鳩魯（Epicurus）生于公元前341年，卒于公元前270年，生活在希臘動蕩的時代，他繼承并發展了亞里斯提卜（Aristippus）的享樂主義，認為靈魂之樂要遠遠高于感官快樂，前者才是持久的真正意義上的快樂。晚明文人和伊壁鳩魯都處于亂世之中，他們都為擺脫苦難，通過實現精神與肉體上的滿足從而獲得快樂。

一、晚明文人“貴舒意”的生活觀與伊壁鳩魯的“靈魂之樂”

所謂“晚明文人”是一個比較寬泛的概念，本文將晚明時期書畫文人、官僚士大夫文人、布藝文人、富戶商人等均列入晚明文人范疇。他們是飽讀詩書之人，在仕途上失意，精神上失去了寄托，于是走向了閑情逸致的生活領域，奉行著一種“貴舒意”的生活觀。

“貴舒意”源自《世說新語·識鑒》，筆者認為，結合時代背景，產生“貴舒意”思想的淵源有三個。其一，道家莊子的思想。在莊子的理想中，人所應達到的境界是“萬物相齊”的大美境界，臻于這種境界的人就會因“自由”而獲得“逍遙”之至樂。袁宏道《廣莊》七篇中，特別推崇莊子的“玩世”思想，但自知不能達其境，而后人亦不可復得。其二，魏晉風度。晚明文人借鑒吸收了魏晉士人的率直、任誕的行為風格。與魏晉不同的是，晚明文人側重于感官的享受，同時也兼顧精神的追求。這與晚明資本主義萌芽發展，經濟繁榮和民間經濟活躍有很大的關系。其三，佛家的禪宗思想。佛教在明朝中期呈現式微趨勢，但晚明以四大師為主的佛教界重整傳統佛教資源，使佛教得以復興。佛教的重整開新，使文人與僧人的交流頻繁，與此同時，文僧也出現大量結社的現象，較為著名的有讀書社、放生社、金粟社等。其中，很多文人對禪宗有獨到的見解，因此任性縱橫的禪宗思想也被晚明文人所繼承。

晚明文人的快樂方式是多種多樣的，游山水之樂、攜友人結社之樂、寄“閑情”于書畫之樂等。他們喜愛山水，因此，常將居室空間建造在鄰近山水的地方，進行琴棋書畫等活動。此類給予平淡生活以樂趣，使心情得以暢快的行為，實際上都是重視精神上的自由，追求高雅文化的體現。而具體的山水之游，更是晚明文人生活中不可或缺的部分。文學家袁中道性格豪爽、喜愛交游，遨游吳越山水、縱情湖湘名勝。其自言：“人皆有一癖，我癖在冶游。”［1］（P162)鄒迪光言：“余故孱弱，少所濟勝，不能游，而獨好游，當余口屬之未解拮據，鞍掌篙目焦心，一食而停匕著者再，而所過佳山水，未嘗不游。”［2］（P1a-P1b)著名的文學家、史學家張岱也曾自言：“余少愛嬉游，名山恣探討。”［3］（P43)

由于政治的不得意，一些文人轉向自身的書畫特長，并借此來追求精神上的解脫，例如，“吳門畫派”獨步畫壇；文徵明、沈周、唐寅、仇英等從詩文到繪畫，重視對前代的學習，但更提倡自我表達，抒寫真情實感，強調藝術中的自我創新。

另外，明后期社會上產生了奢靡享樂的風潮。人們常常無故宴客，文人士子也開始追求聲色之好以享感官之樂，出現了“故修生之士，不可以美其飲食”，“故修生之士，不可以不美其飲食”［4］（P257）的現象。品嘗美味的食物對晚明文人來說是人生最為快樂的事情之一，袁宏道曾說道：“目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，口極世間之譚。”［4］（P257）足以證明士人追求的不僅僅是感官之樂，更是以飲食為媒介的精神上的滿足。

相比而言，伊壁鳩魯將快樂分為動態和靜態兩種狀態，前者指欲望的要求和滿足，即娛樂和高興。后者指痛苦的消除，如無欲無求的輕松狀態。靈魂的幸福和靜態的快樂是最高的幸福和最高的善，動態的幸福遠遠比不上靜態的幸福。靜態的快樂分為兩類，一是獲得自然和必要的物質利益，為保持健康提供最基本物質保障。因此，世界上的幸福是建立在一個持續的、平衡的、沒有任何波動的狀態。另一類是靈魂的快樂。要想獲得心靈的幸福，就必須有一定的物質利益保障。比如，身體的健康如無法得到保障，如此一來，人們的心靈將不會獲得寧靜，也不會獲得靈魂的快樂。伊壁鳩魯強調對人的自由意志和精神生活的重視，體現了他對生命價值和個人幸福的思考。

伊壁鳩魯相信那些最不需要奢華的人才是最甜美地享受的奢華；一切自然的東西都是最容易獲得的，而一切難以獲得的東西，都是虛浮的。他認為簡單的生活方式是帶來的寧靜最好方法，它不需要人們忙忙碌碌，也不需要人們去做那些不愉快的工作，更不會強迫人們做力所不及的事情。匱乏會給人們帶來痛苦，但如果這種痛苦消失了，那么，無論是粗茶淡飯還是錦衣玉食，帶給人們的快樂便是相同的。他認為：“當我們說快樂就是目的的時候，我們指的并非那種荒淫無度的快樂，或沉溺于感官享受的快樂”，［5］（P33）在伊壁鳩魯眼中，人們放肆的狂歡濫飲、沉溺于美色或享受大魚大肉的生活都不是真正的幸福。幸福生活的目的應該是通過理性推理，趕走那些會讓我們的靈魂產生紛擾的觀念，最后使我們的身體無痛苦、靈魂無紛擾，從而得到最高的快樂。

晚明文人和伊壁鳩魯都十分重視精神上的快樂和心靈的自由，同時也都不排斥感官快樂。伊壁鳩魯認為人不應該僅僅滿足于肉體與感官上的快樂，肉體與感官的快樂不能恒定持久，當人在滿足肉體與感官快樂的欲望之后，新的欲望會驅使人追求更多的肉體與感官的快樂，最終的結果是：人無法滿足巨大的肉體和感官快樂的欲望，從而使人產生痛苦。因此，人應該遠離驕奢淫逸，追求更高層面的快樂，即精神快樂。然而，在伊壁鳩魯眼中，精神上的快樂才是真正意義上的快樂，肉體感官的快樂都是暫時的。他認為我們所追求的快樂，絕不是直接使我們身體產生愉悅感的快樂，而是指人一生的幸福，是持久的快樂。他說：“有的人終其一生忙于給自己增加生活用品，卻不知道我們每一個人在出生的時候都領受了飲食，足夠自身享用的了。”［5］（P46）由此可知，伊壁鳩魯提倡最貼近自然的生活方式，但晚明文人所認為的精神快樂則是以感官的快樂作為媒介來獲得，不排斥豐富的物質所帶來的滿足感。

二、晚明文人與伊壁鳩魯在各自理性途徑上的異同——自我本真與理性取舍

明代后期的主流哲學乃王陽明所建立的“心學”，強調“心即理”,這里的心是內在于主體的一種個體意識，個體意識在心與理的融合、統一過程中得到提升。“心外無物，心外無理，心外無義，心外無善”［6］（P244），關注人內在情感的訴求，注重個體意識的提升。后來，王陽明提出的“致良知”也是如此，心與理統一于良知，致良知也即實現“真吾”，是人要達到的自我本真狀態。具體的外在表現就是“狂者”，他對狂者贊賞有加：“狂者志存古人……一念克即圣人矣。”［7］(P114)這里，他高揚了狂者自由獨立、勇于擔當的品性，“狂者”崇尚真，不加掩蓋，是成為圣人的要素所在。此外，王陽明還強調樂為“心的本體”，“所謂‘樂’，盡管指的并不是官能享受、感性快樂或自然欲求，而仍是某種精神滿足、道德境界，但不管怎樣，它們或較直接或通過超善惡的本體而與感性相連，便日益脫離純粹的道德律令”［8］(P260)。王陽明的“心學”啟迪了晚明文人的主動精神和自我意識，促成了人們思想的解放，率性任情成為不少晚明文人的價值觀念。他的“心學”使不少晚明文人受到了啟發，促成了他們的思想解放，從而構成了自由獨立、率性自我的價值觀。

明朝二百七十余年的歷史中，士氣被專制皇權摧殘并打擊。在這種境遇下，士人們可作出的選擇有三種，或妥協、或反抗、或逃避。但他們既不愿放棄信仰，又無力改變現狀，大多選擇了逃避。過去士人們都喜愛讀《莊子》，莊子提倡人們獨立的與天地精神所往來，但同時又不是傲慢對待萬物的精神，也提倡在為人處世上不譴責世俗的精神，在一定程度上也對當時的文人士大夫產生了影響。明代文人中信奉佛教禪宗者較多，禪宗提倡靜心、主張自悟。徐渭追尋“飲茶宜涼臺靜室，明窗曲幾，僧寮道院，松風竹月，晏坐竹吟，清談把卷”的情趣境地。晚明高濂在其《遵生八箋》中也提到，他于居室之旁構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童專主茶役，以供長日清談，寒夜獨坐。這些都體現出晚明文人轉向獨自靜飲的內心追求。

同樣，伊壁鳩魯非常重視理性的作用，他認為理性能將一個感覺到的時刻再劃分為幾個更小的時刻，就像它能把原子劃分成幾個無法獨立存在“最小部分”一樣［5］（P180），從而使我們正確的認識宇宙和人生，并且能夠消除欲望、死亡以及神所帶來的恐懼。若是用理性來衡量幸福的界限，那么，不論是在有限還是在無限的時間中，我們所得到的快樂都是等同的。知道好的生活限度的人，也知道由于匱乏而來的身體痛苦是容易消除的，完滿的生活是容易達到的，所以，他不需要那些通過苦苦爭斗才能獲得的東西。［6］（P40）對于快樂的標準，伊壁鳩魯說認為最大的快樂不是一個一個瞬間的快樂，而是綿延不斷的快樂。換句話說，伊壁鳩魯以為快樂的大小高下，不在于它是否強烈，而在于它是否持久。如果快樂的大小高下是以持久為標準，而根據我們的經驗，最持久的快樂不是任何正面的快感，而是負面的、痛苦的消失。因此，伊壁鳩魯提倡，我們所應追求的快樂，是負面的快樂，即痛苦的不存在。因為只有這種快樂才最持久，所有其他正面的快樂相對起來都是短暫的。人的欲望是無窮無盡的，選擇快樂的方式紛亂復雜，正因如此，我們必須理性的去看世界。當我們面臨各種需求時，應以理性作為指導，對我們所追求的快樂進行取舍，只追尋內心的知足和靈魂的安寧，就可以得到真正的快樂。理性地將快樂和幸福作為最終目的，將之作為考察意見的檢驗標準，而不摻雜其他的東西，否則將無法清除身體上的痛苦和靈魂的紛擾。因此，我們需要審慎選擇，判斷所做的行為是否對自己獲得快樂有幫助。

晚明文人和伊壁鳩魯的理性途徑都是建立在感覺論的基礎之上，目的都是在于關注個體精神獨立與自由意志。晚明文人受王陽明心學、莊子和禪宗思想的影響，走的是一條偏向于避世，遵從內心的想法，擺脫世俗枷鎖和各種束縛的道路，從而獲得個體的自由和內心的安寧。伊壁鳩魯同樣的強調內心的寧靜，他認為不是所有快樂都是可取的，所以，他提倡用理性的方式對事物和行為作出判斷和取舍，在理性的指導下獲得快樂而避免痛苦。伊壁鳩魯和晚明文人一樣，不肯為渺茫的未來而犧牲現在，不肯做工具的奴隸，不愿無條件地跟從世俗的風俗習慣。一旦減少那么多的包袱與重擔，不必要的恐懼與憂慮去掉了，人自然會灑脫自在，自然可以快樂起來。

三、晚明文人與伊壁鳩魯在道德途徑的異同——適宜之道與利己之樂

唐宋以后，文人生活追求高雅，對各類活動環境有許多講究，一種圍繞“人”展開的“適宜”之道，養生之理已欣然被明代文人所接收且發展更深遠。晚明文人恰好在講究“適宜”之道的同時還注重以酒會友，以食聯誼，以茶會友，以畫會友。文人大量關注琴棋書畫之外的學問，在烹飪、飲酒、品茶等飲食方面多有探索和建樹，例如，宋代蘇軾《東坡羮頌并引》、明末李漁《閑情偶寄·頤養部》和《閑情偶寄·飲饌部》、清代袁枚《隨園食單》，都講出了養生觀念和飲食習慣的合理之處。清初文人褚人獲在《堅瓠集》中提倡“人得優游田畝，身心無累，把盞即酣，誠生人之趣，高蹈之雅致也”，將“豐筵禮席”視為“囚飲”；可見，明代文人視大自然為飲酒的最佳環境，既可身心放松，又能感受天人合一的妙境。明代吳彬更是對飲酒環境作出了具體的規定：“飲地：花下、竹林、高閣、畫舫、幽館、曲石間、平疇、荷亭。另，春飲宜庭，夏飲宜郊，秋飲宜舟，冬飲宜室，夜飲宜月。飲候：春郊、花時、清秋、新綠、雨霽、積雪、新月、晚涼。”

此外，晚明文人以品嘗美食為由結社，以酒會友，以食聯誼，吃會、酒社遍布大江南北。當時的結社還是以文事居多，但不論是詩文性，學術性還是政治性社團，往往寄情于詩酒，或以宴飲為游樂，一醉方休。［9］如唐伯虎每于晚涼之時，必邀知己到桃花塢相飲。明代文學家袁宏道在其《酒令》中道出“醉文人宜妙令無苛酌”的講究；茶與酒一樣，深受文人喜好，飲酒、品茶亦是文人日常生活的行為。明代文人對品茶客觀環境要求極高，徐渭在《秘集致品》中說道：“茶宜精舍，宜云林，宜瓷瓶，宜竹灶，宜幽人佳士，宜衲子仙朋，宜永晝清談，宜寒宵兀坐，宜松月下，宜花鳥間，宜清流白石，宜綠蘚蒼苔，宜素手汲泉，宜紅妝掃雪，宜船頭吹火，宜竹里飄煙。”以上種種都體現了晚明文人在不僅對生活品質有著極高的要求，也體現了結交朋友時，他們對儀式感的重視，人和人之間的交往是在“適宜”的前提下進行的。

伊壁鳩魯也認為，友誼極其重要，是人與人之間交際的感情基礎，一切友誼本身都是值得追求，不過，友誼的最初起源確是能帶來個人利益的。［5］（P45）他將友誼或友情看作工具或手段，最后是為了達至快樂。認為真正的朋友是可以用來尋求幫助的，不應該對這種幫助不抱希望。但是，一味地向朋友索取得到的只有照顧而沒有感激，不能幫助自己成就大事業；若絲毫不向朋友求助的話，更是會打破自己對未來的期望。友誼是通過愉快的交流來維持的。在友誼的溫炙下，人在生活中可減少恐懼，容易保持心靈的安寧。但友誼的價值也在于達到這些目的，離開這些目的，友誼本身沒有意義或價值。“在屬于幸福生活的內容中，沒有什么比友誼更快樂的了。”［10］（P368）但伊壁鳩魯不同意草率交友的人，也不表揚那些回避交友的人，他認為這會有風險。對于那些不能與之做朋友的人，伊壁鳩魯的勸告是不要得罪他們，以致結怨而成為仇敵。因為有仇敵便有恐懼，有恐懼便不安寧、不快樂。就伊壁鳩魯本人來說，他有很多的學生，許多的伊壁鳩魯主義者都忠實于朋友，一生言行一致，光明磊落，一舉一動無不恪盡職守。

晚明文人在“友誼”層面上實現了對伊壁鳩魯快樂主義的超越。晚明文人的友誼是在快樂中自然而然形成的，是快樂情感的表達途徑，或以酒會友，或結社會友，或游山水會友，或以食聯誼，或以茶會友，或以畫會友。同時，文人的友誼又促進了彼此的快樂，這種友誼觀是基于“實然”的人性表達。而伊壁鳩魯所言的友誼，是為了避免恐懼，保持內心的安定，友誼成為人們避免恐懼的工具，其目的在于獲得內心的快樂，這種友誼觀是基于“應然”的理性分析。晚明文人自然而然的友誼情感是對伊壁鳩魯工具化的、非純粹性的友誼情感的超越，而其內心的精神快樂也更能達到持久恒定。

四、當代價值及啟示

綜上所述，晚明文人和伊壁鳩魯都處在社會動蕩的時期，雖時間和空間上有著巨大的差距，但他們都在所處的環境中感到了絕望和痛苦。在這種境遇之下，他們借鑒前人的思想，結合實際情況為自己或為他人指明了一條通往快樂的道路。

追求快樂和幸福是人類的本能，但如今社會制度不斷完善，物質條件愈發豐富，人們的幸福感卻不成正比。隨著物質文化需求的不斷提高，人們的生活節奏也不斷加快，越來越多的人由于壓力過大產生憂郁、恐懼和不安等心理，也有一些人迷失在各種欲望當中。雖然社會文化和時代背景不同，但人類對快樂的本質感受是不變的。因此，當代人們仍可從晚明文人的生活觀和伊壁鳩魯的快樂主義中，去汲取他們在欲望、生活觀、友誼與道德等方面的經驗與教訓，尋找到屬于自己的通往快樂的道路。

首先需要理性地控制欲望。伊壁鳩魯認為在所有的欲望中，有的是自然的必要的，即那些能解除痛苦的欲望；有的是自然的但不是必要的，即能增加快樂的方式卻不能解除痛苦的；有的既不是自然的也不是必要的，如頭戴冠冕，為自己樹立雕像。［11］（P542）伊壁鳩魯反對爭權奪利，主張遠離政治生活。他認為財富和名利都是非自然也是非必要的，都無法解決靈魂的紛擾，更無法帶來真正的幸福和快樂。貪婪會使人迷失方向，而執著于那些虛幻的想法，追求因無限制的欲望而想要得到的東西，并不會讓人真正的快樂。因此，當代社會那些因無法滿足欲望而郁郁寡歡的人，應以理智的態度來審視自身。

其次，重樹幸福觀，享受慢生活。晚明文人的生活可以用“閑”和“雅”兩個字來總結。在個人追求上，他們脫離世俗的壓力使重心轉移至個人的閑情雅致，不再追求虛無的名利。在精神上，他們轉而寄托于休閑娛樂的領域，借助對美好事物的鑒賞與把玩，營造一個雅致又極具情趣的世界。伊壁鳩魯也說過：一個把自己調整到滿足于簡單的生活所需的賢人，能夠更好地明白如何給予而不是索取——他找到了如此巨大的自足之寶藏。［5］（P47）在這個瞬息萬變的時代，快節奏的生活所帶來的身體上的傷害和精神上的壓力是不可挽回的。因此，簡單的慢生活能使人放輕松，也有益于當代人的身心健康。