春秋時(shí)期楚人的南土觀念
——以《左傳》為中心

■黃淑儀

春秋時(shí)期楚人的南土觀念，是楚人在春秋時(shí)期形成的地理思想觀念，是對(duì)南方政治疆域空間的體認(rèn)。隨著出土文獻(xiàn)的涌現(xiàn)，楚民族的北方起源與向南遷徙的歷史得到了印證。《左傳》書(shū)寫(xiě)中，楚民族的北方記憶鑄就了楚人對(duì)征服北方的渴望，艱辛的南徙與創(chuàng)業(yè)經(jīng)歷促成了楚人對(duì)南土的地域意識(shí)。楚人效仿周王朝的都城格局，多次遷都以適應(yīng)楚國(guó)在南方的擴(kuò)土進(jìn)程，且統(tǒng)一都城“郢”之稱謂，使之成為鎮(zhèn)撫南土的政治威權(quán)空間。《左傳》對(duì)春秋時(shí)期楚人南土觀念的地域意識(shí)、核心都城以及整體政治疆域空間的三重書(shū)寫(xiě)，體現(xiàn)了《左傳》文本對(duì)于春秋時(shí)期諸侯征伐所致的地緣政治結(jié)構(gòu)的理解與構(gòu)建，亦反映出南北對(duì)抗的背景中楚人借鑒中原文化的政治理性精神。

周王朝分封建立諸侯國(guó)，以王畿為中心統(tǒng)治四方的諸侯國(guó)，周人對(duì)于統(tǒng)治的政治疆域已有完整的四方觀念與四土概念。西周末年，周之大史史伯論及周王國(guó)的南土，“當(dāng)成周者，南有荊蠻、申、呂、應(yīng)、鄧、陳、蔡、隨、唐”［1］（卷十六《鄭語(yǔ)》，P461）。魯昭公九年（前533），周景王使詹桓伯言于晉人：“巴、濮、楚、鄧，吾南土也。”［2］（卷四十五《昭公九年》，P4466）由《左傳》與《國(guó)語(yǔ)》中對(duì)天下四土的議論可知，在周人“體國(guó)經(jīng)野”的視角下，位于成周以南的楚國(guó)隸屬于周王朝的南土。①學(xué)界對(duì)于周王朝的政治地理文化構(gòu)建已有諸多論述，卻極少對(duì)楚國(guó)自身的南土觀念進(jìn)行探討。

所謂春秋時(shí)期，本得名于魯史《春秋》，是指自魯隱公元年（前722）至魯哀公十四年（前481）之間241年的歷史時(shí)期。春秋時(shí)期楚人的南土觀念，是楚人在春秋時(shí)期形成的地理思想觀念，是其對(duì)南方的政治疆域空間所有權(quán)從屬于楚國(guó)的體認(rèn)。研究春秋時(shí)期，《左傳》是最為重要的典籍。本文主要從《左傳》文本出發(fā)，結(jié)合出土文獻(xiàn)與其他傳世文獻(xiàn)，厘清《左傳》對(duì)于春秋時(shí)期楚人的南土觀念的地域意識(shí)、核心都城以及整體政治疆域空間的三重書(shū)寫(xiě)。這種南土觀念是春秋時(shí)期楚人南撫蠻夷、北上中原的思想根源，亦是春秋時(shí)期諸侯競(jìng)爭(zhēng)所致的地緣政治結(jié)構(gòu)的重要組成部分，值得關(guān)注與思考。

一、楚民族的北方記憶與地域意識(shí)

楚民族的歷史十分古老，其首領(lǐng)世系大體可以分為三個(gè)階段。從顓頊到熊狂的“楚先”存于古史傳說(shuō)；西周時(shí)期周王朝分封楚為子爵之國(guó)，熊繹到蚡冒為“楚子”；春秋時(shí)期，楚武王自立為王，此后楚國(guó)的首領(lǐng)皆稱“楚王”。楚民族雖久居南方，卻起源于中原，其先祖是黃帝的后裔。楚靈王曾經(jīng)有言：

昔我皇祖伯父昆吾，舊許是宅。今鄭人貪賴其田，而不我與。我若求之，其與我乎？［2］（卷四十五《昭公十二年》，P4482）被楚靈王稱為“皇祖伯父”的昆吾曾居于“舊許”。許國(guó)舊地位于今河南許昌市，春秋時(shí)期為中原地域。在《史記·楚世家》對(duì)楚先祖世系的記載中，昆吾是楚先祖季連的長(zhǎng)兄：

楚之先祖出自帝顓頊高陽(yáng)。高陽(yáng)者，黃帝之孫，昌意之子也。高陽(yáng)生稱，稱生卷章，卷章生重黎。重黎為帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎后，復(fù)居火正，為祝融。吳回生陸終。陸終生子六人，坼剖而產(chǎn)焉。其長(zhǎng)一曰昆吾；二曰參胡；三曰彭祖；四曰會(huì)人；五曰曹姓；六曰季連，羋姓，楚其后也。昆吾氏，夏之時(shí)嘗為侯伯，桀之時(shí)湯滅之。彭祖氏，殷之時(shí)嘗為侯伯，殷之末世滅彭祖氏。季連生附沮，附沮生穴熊。其后中微，或在中國(guó)，或在蠻夷，弗能紀(jì)其世。［3］（卷四十，P2039-2042）

據(jù)《國(guó)語(yǔ)》所載，楚民族是祝融之后，而楚王族的羋姓是祝融八姓中最為興盛的一支。“且重，黎之后也，夫黎為高辛氏火正，以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰‘祝融’，其功大矣。……融之興者，其在羋姓乎？”［1］(卷十六《鄭語(yǔ)》，P465)《左傳》中又有“鄭，祝融之虛也”［2］(卷四十八《昭公十八年》，P4527)這樣的記載，說(shuō)明祝融氏的遺墟在鄭國(guó)，春秋時(shí)期亦屬于中原地域。清華簡(jiǎn)《楚居》中記述了楚民族發(fā)源于中原地區(qū)的歷史，楚先祖季連與商王盤庚的后裔妣隹結(jié)合，其苗裔中穴熊一支逐漸發(fā)展成為楚民族：

季連初降于隈山，抵于穴窮。前出于喬山，宅處爰波。逆上汌水，見(jiàn)盤庚之子，處于方山，女曰妣隹，秉茲率相，四方。季連聞其有聘，從，及之泮，爰生 伯、遠(yuǎn)仲。游徜徉，先處于京宗。

《詩(shī)經(jīng)·商頌·殷武》中曾提到商王武丁伐楚：“撻彼殷武，奮伐荊楚。深入其阻，裒荊之旅。……維女荊楚，居國(guó)南鄉(xiāng)。”［5］(P1354)武丁為盤庚之侄，結(jié)合《楚居》，武丁伐楚時(shí)，荊楚之地望應(yīng)在京宗，且京宗已被視作南蠻之地。那么，早在季連的時(shí)代，楚先祖就曾踏足被視作南方地界的京宗了。學(xué)界多將京宗釋作荊山或者荊山之首的景山②，與《詩(shī)經(jīng)》的描述大體吻合。《楚居》中有穴熊到熊狂的歷代楚先祖都在京宗生活的記載，也與《史記》對(duì)穴熊后裔“其后中微，或在中國(guó)，或在蠻夷”的描述一致。總言之，楚民族最初居于中原，從北向南遷移后才與南方土著融合。《左傳》《史記》等傳世文獻(xiàn)對(duì)楚先祖的記載有所根據(jù)，唯有部分世代與人名混淆存疑，楚民族的北方起源與南徙歷史也被證明是可靠的。對(duì)先祖源于北方的記憶，是楚人對(duì)北方復(fù)雜情感的底色。因南徙后地處偏遠(yuǎn)、與南方蠻夷雜居而非周室姻親，原本與諸夏同源的楚人受到了諸夏的輕視。楚武王三伐漢水以北的隨國(guó)，楚莊王問(wèn)鼎周郊、飲馬黃河，楚靈王認(rèn)為鄭國(guó)的舊許之地應(yīng)屬楚國(guó)。可以說(shuō)歷代楚王欲以兵參中原之政，皆源于楚人被諸夏歧視的舊怨。楚民族的北方記憶鑄就了楚人對(duì)征服北方的不懈渴望。

楚民族的先祖源于北方，但楚民族的發(fā)祥地卻在南方的江漢沮漳地區(qū)。《左傳》對(duì)楚民族地域意識(shí)的書(shū)寫(xiě)可分為兩類。

第一類是書(shū)寫(xiě)楚民族對(duì)先祖歷盡艱險(xiǎn)才得以立國(guó)的追溯與銘記：

楚自克庸以來(lái)，其君無(wú)日不討國(guó)人而訓(xùn)之于民生之不易、禍至之無(wú)日、戒懼之不可以怠；在軍，無(wú)日不討軍實(shí)而申儆之于勝之不可保、紂之百克而卒無(wú)后，訓(xùn)以若敖、蚡冒篳路藍(lán)縷以啟山林。箴之曰：“民生在勤，勤則不匱。”［1］(卷二十三《宣公十二年》，P4082)

右尹子革夕，王見(jiàn)之，去冠、被，舍鞭，與之語(yǔ)，曰：“昔我先王熊繹，與呂、王孫牟、燮父、禽父，并事康王，四國(guó)皆有分，我獨(dú)無(wú)有。今吾使人于周，求鼎以為分，王其與我乎？”對(duì)曰：“與君王哉！昔我先王熊繹辟在荊山，篳路藍(lán)縷以處草莽，跋涉山林以事天子，唯是桃弧、棘矢，以共御王事。齊，王舅也；晉及魯、衛(wèi)，王母弟也。楚是以無(wú)分，而彼皆有。今周與四國(guó)服事君王，將唯命是從，豈其愛(ài)鼎？”［1］(卷四十五《昭公十二年》，P4481-4482)

第一則文本出自晉楚邲之戰(zhàn)前晉臣欒書(shū)之語(yǔ)，其中談及勤于民生的楚莊王每日以若敖、蚡冒“篳路藍(lán)縷以啟山林”的歷史勉勵(lì)國(guó)人，使之銘記楚先祖創(chuàng)業(yè)的艱辛。第二則文本來(lái)自楚靈王與子革的對(duì)話。楚靈王認(rèn)為楚子熊繹服事周王，卻沒(méi)有受到齊、晉、魯、衛(wèi)四國(guó)一樣的對(duì)待。楚靈王為此不平，因而欲向周人索求分鼎。子革道出楚靈王心中所想，認(rèn)為周人只論親疏而不論功勞，致使楚先祖遭受了不合理的待遇，因此楚國(guó)需以武力迫使周與四國(guó)一并服事楚國(guó)。楚人通過(guò)銘記先祖艱辛創(chuàng)業(yè)的歷史，鞭策自身保有祖先的奮斗精神與對(duì)周王朝及其姻親諸侯國(guó)的對(duì)抗之意，不斷催生出楚民族內(nèi)在的凝聚力與進(jìn)取心。楚康王初即位時(shí)，五年不曾出師，國(guó)人就有所非議。楚康王為此自省道：“國(guó)人謂不谷主社稷，而不出師，死不從禮。不谷即位，于今五年，師徒不出，人其以不谷為自逸，而忘先君之業(yè)矣。”［2］(卷三十三《襄公十八年》，P4266)楚國(guó)上至君王下至臣民，無(wú)不緬懷、銘記楚先祖艱辛創(chuàng)業(yè)的歷史以自勉，這是楚人珍視南方基業(yè)的地域意識(shí)的歷史根源。

第二類是書(shū)寫(xiě)楚民族對(duì)南方根基之地的情感。楚共王曾祭祀群望，請(qǐng)求楚國(guó)山川神靈決定楚國(guó)王位的繼承者：“乃大有事于群望，而祈曰：‘請(qǐng)神擇于五人者，使主社稷。’”［2］(卷四十六《昭公十三年》，P4496)熊繹受封于周成王，在江漢沮漳一帶的丹陽(yáng)建立了楚國(guó)，但西周時(shí)期周王室對(duì)四方仍具有一定的控制力，楚國(guó)疆域的發(fā)展極為有限。至楚武王時(shí)期，歷經(jīng)西周早期至東周早期二百余年的經(jīng)營(yíng)，楚國(guó)實(shí)際的地理疆域仍不出江漢地界。經(jīng)過(guò)春秋早期楚武王、楚文王、楚成王三代的開(kāi)疆?dāng)U土，楚國(guó)一躍成為疆地千里的大國(guó)，但直至春秋晚期，楚人最珍視的依然是南方的核心地域——“江漢沮漳”。江漢沮漳被春秋晚期執(zhí)掌楚國(guó)的楚昭王稱作楚之四望。

初，昭王有疾，卜曰：“河為崇。”王弗祭。大夫請(qǐng)祭諸郊。王曰：“三代命祀，祭不越望。江漢沮漳，楚之望也。禍福之至，不是過(guò)也。不谷雖不德，河非所獲罪也。”遂弗祭。［1］(卷五十八《哀公六年》，P4695)

在楚昭王的觀念中，即便他因河神作祟獲疾，也必定是楚境中江漢沮漳的神靈所致，需要祭祀的神靈也只是江漢沮漳之神，并非黃河之神。上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)中，《昭王毀室》有云“卲王為室于死之淲”［6］(P182），另有一篇《王居》則載“王居穌澫之室”［7］(P206)，說(shuō)的是楚昭王居于江淮南楚之間平坦的淺水邊，兩篇所述的楚昭王建宮與所居之地皆應(yīng)在沮水之上③。楚之四望中，《左傳》又尤為強(qiáng)調(diào)漢水對(duì)楚國(guó)的重要性，將漢水作為南方與北方、楚國(guó)與諸夏的界限。楚大夫屈完與齊桓公語(yǔ)“楚國(guó)方城以為城，漢水以為池”［2］(卷十二《僖公四年》，P3892)，以漢水為楚國(guó)之屏障。申公巫臣警醒楚莊王若無(wú)申、呂二邑將無(wú)以抵御北方，以“晉、鄭必至于漢”［2］(卷二十六《成公七年》，P4132)代指諸夏踐踏楚境的情形。

楚民族的興起伴隨著自北向南的遷徙與開(kāi)拓蠻荒之地的種種苦難，楚人對(duì)先祖歷盡艱險(xiǎn)才獲取的江漢沮漳地界，飽含著對(duì)楚族地理之“根”的懷念與堅(jiān)守。這種熾熱情感，承載著楚人對(duì)南方基業(yè)懷有的深厚情懷。春秋時(shí)期，漢水以北的姬姓國(guó)家被稱作“漢陽(yáng)諸姬”，被視作周王朝的政治疆域。楚武王三伐“漢陽(yáng)諸姬”之首的隨國(guó)，第三次出師之前，他心神動(dòng)蕩，其妻鄧曼預(yù)言他福祿將盡，說(shuō)“若師徒無(wú)虧，王薨于行，國(guó)之福也”［2］(卷八《莊公五年》，P3829)，她認(rèn)為楚師順利伐隨比楚君的安危更為重要。年老抱恙的楚武王依然義無(wú)反顧地踏上了伐隨的征途，最后死于途中。楚人極度渴望征服漢水以北的地域，更是將征服拱衛(wèi)周室的“漢陽(yáng)諸姬”視作開(kāi)疆拓土的榮耀，可見(jiàn)一斑。當(dāng)楚國(guó)勢(shì)力范圍蔓延至漢水以北時(shí)，北方的諸夏陣營(yíng)卻將“漢陽(yáng)諸姬，楚實(shí)盡之”［2］(卷十六《僖公二十八年》，P3961)視為所有周室姻親的奇恥大辱。誠(chéng)然，以周王室與諸夏的視角來(lái)看，荊山一帶的江漢沮漳地界是位于漢水以南的蠻荒之地，無(wú)法與有深厚文化積淀的中原地區(qū)相比較。但是，正是艱苦的地理環(huán)境塑造了楚民族逆境求存的個(gè)性，正是從蠻荒之地勵(lì)精圖治、奮勇崛起的經(jīng)歷為楚民族的精神氣質(zhì)打下了深刻的烙印。周人與諸夏眼中的蠻荒之地是楚人珍重的文化源地，楚人對(duì)于南土強(qiáng)烈的地域意識(shí)成為了其南土觀念之根基。

二、郢都：鎮(zhèn)撫南土的政治威權(quán)空間

“熊繹當(dāng)周成王之時(shí)，舉文、武勤勞之后嗣，而封熊繹于楚蠻，封以子男之田，姓羋氏，居丹陽(yáng)。”［3］(卷四十，P2042)楚國(guó)初都丹陽(yáng)，楚文王時(shí)建立了郢都，文王建郢之舉可見(jiàn)于《史記·楚世家》等傳世文獻(xiàn)。出土文獻(xiàn)中，《楚居》記述了在楚武王時(shí)期“眾不容于免，乃潰疆浧之陂而宇人焉，抵今曰郢”，在楚文王時(shí)期則“自疆浧徙居湫郢，湫郢徙居樊郢，樊郢徙居為郢，為郢復(fù)徙居免郢，焉改名之曰福丘，至堵敖自福丘徙襲鄀郢”，此后楚都皆稱“郢”。［4］(P120-121)由《楚居》簡(jiǎn)文可知，楚武王后歷代楚王不斷遷徙楚都之址，光楚文王一人就遷都四次。楚都最初稱“郢”是因?yàn)槌渫踉凇皼啤钡亟ǘ迹耐跫爸笱葑兂梢跃唧w地名加“郢”來(lái)稱呼所有都城。

作為早期國(guó)家的政治中心，都城具有地域統(tǒng)率作用。唐曉峰曾指出：“對(duì)早期國(guó)家地域中關(guān)鍵部位的控制、守衛(wèi)都依賴都城的設(shè)立，而國(guó)家地域在結(jié)構(gòu)調(diào)整、方向性擴(kuò)張時(shí)，都要進(jìn)行都城位置的調(diào)整。”［8］周人對(duì)洛邑的選址建立在對(duì)洛邑作為地理中心的充分考量之上。西周的文獻(xiàn)中，《尚書(shū)·召誥》云“王來(lái)紹上帝，自服于土中”，“土中”即是地勢(shì)正中之意。［9］(卷十五，P451)這一記載也得到了1963年陜西省寶雞市出土的尊（也稱何尊）銘文的支持，銘文中周成王誥訓(xùn)營(yíng)建洛邑是為了繼承周武王“宅茲中國(guó)，自茲乂民”之志，也就是建都于中央地區(qū)而治理民眾。④《周禮·大司徒》則描繪了選擇“地中”為理想的王城之址的具體方法：“日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽(yáng)之所和也。然則百物阜安，乃建王國(guó)焉，制其畿方千里而封樹(shù)之。”［10］(卷十，P1517)司馬遷亦書(shū)周公選洛邑為都城之址的理由是“此天下之中，四方入貢道里均”［3］(卷四《周本紀(jì)》，P170)，將其視為天下的中心。賀也鉅將周人選擇國(guó)都位置的規(guī)劃理論總結(jié)為“擇中論”：“這種理論認(rèn)為擇天下之中建王‘國(guó)’（即國(guó)都），既便于四方貢獻(xiàn)，更有利于控制四方。”［11］(P55-56)楚文王數(shù)次遷都，也是出于以郢都控制楚國(guó)疆域的考量。楚文王沒(méi)有選擇偏安江漢地界，而是北伐申呂、東畛汝水，不斷蠶食土地、開(kāi)疆拓土。《史記·楚世家》也有“楚文王十一年,齊桓公始霸,楚亦始大”［3］(卷四十，P2047)之語(yǔ)。多次遷都，可使都城之址不斷適應(yīng)于楚國(guó)蔓延的四境；將都城之名統(tǒng)一為“郢”，是效仿周室以洛邑為天下之中的格局，賦予地理位置不斷變遷的都城統(tǒng)一的王城概念。自此，“郢”成為楚國(guó)的中心，像楚國(guó)的“王畿”一般，對(duì)周邊地區(qū)進(jìn)行控制，變成象征楚國(guó)政治疆域的地域坐標(biāo)。江漢沮漳是楚國(guó)的核心區(qū)域，因此多遷的郢都始終與楚之四望江漢沮漳聯(lián)系緊密。楚穆王、楚昭王時(shí)皆以“沿漢泝江”言入郢路線。《文公十年》載子西“沿漢泝江，將入郢”［2］(卷十九上，P4011)，見(jiàn)楚王于楚國(guó)別宮渚宮；楚昭王二十五年（前491），楚臣以“吳將泝江入郢”［2］(卷五十七《哀公四年》，P4687)之語(yǔ)言于楚師。

“春秋滅國(guó)之最多者，莫楚若矣”［12］(卷四十五《楚伐滅小國(guó)》，P660)，在《左傳》書(shū)寫(xiě)中，方城是楚國(guó)經(jīng)營(yíng)北方的據(jù)點(diǎn)，郢都則是楚國(guó)統(tǒng)攝南方的象征。“黃人恃諸侯之睦于齊也，不共楚職，曰：‘自郢及我九百里，焉能害我？’夏，楚滅黃。”［2］(卷十三《僖公十二年》，P3912)黃國(guó)人視郢為楚的視角說(shuō)明，通過(guò)郢都的確立，楚國(guó)在南土建立起了一種統(tǒng)治性的政治地域秩序，郢都不僅是象征楚國(guó)王權(quán)的都城，更是楚國(guó)南方霸權(quán)的疆域坐標(biāo)。楚武王至楚穆王時(shí)，多置郢都于楚國(guó)源地江漢一帶，楚莊王至郟敖時(shí)，郢都“多在陳、蔡之間，措意爭(zhēng)霸中原也”［13］，楚靈王之后吳國(guó)勢(shì)強(qiáng)，便將郢都東漸，以防御吳國(guó)。“楚子為舟師以伐濮。費(fèi)無(wú)極言于楚子曰：‘晉之伯也，邇于諸夏，而楚辟陋，故弗能與爭(zhēng)。若大城城父而置大子焉，以通北方，王收南方，是得天下也。’王說(shuō)，從之。”［2］(卷四十八《昭公十九年》，P4532)此處楚平王居郢而“收南方”，亦可表明楚以郢都對(duì)南方地域進(jìn)行統(tǒng)攝的理念。

春秋晚期，吳國(guó)勢(shì)強(qiáng)，楚令尹子常在吳國(guó)“取楚夫人與其寶器以歸”后“城郢”，修建工事以防衛(wèi)吳國(guó)的再次進(jìn)攻。

楚囊瓦為令尹，城郢。沈尹戌曰：“子常必亡郢！茍不能衛(wèi)，城無(wú)益也。古者，天子守在四夷；天子卑，守在諸侯。諸侯守在四鄰；諸侯卑，守在四竟。慎其四竟，結(jié)其四援，民狎其野，三務(wù)成功，民無(wú)內(nèi)憂，而又無(wú)外懼，國(guó)焉用城？今吳是懼而城于郢，守己小矣。卑之不獲，能無(wú)亡乎？昔梁伯溝其公宮而民潰。民棄其上，不亡何待？夫正其疆場(chǎng)，修其土田，險(xiǎn)其走集，親其民人，明其伍候，信其鄰國(guó)，慎其官守，守其交禮，不僭不貪，不懦不耆，完其守備，以待不虞，又何畏矣？《詩(shī)》曰：‘無(wú)念爾祖，聿修厥德。’無(wú)亦監(jiān)乎若敖、蚡冒至于武、文？土不過(guò)同，慎其四竟，猶不城郢。今土數(shù)圻，而郢是城，不亦難乎？”［2］(卷五十《昭公二十三年》，P4567-4568)

“城”，意為在聚落的居邑外圍修建城垣。《左傳》中的修城之舉有兩種政治含義，一為震懾，二為防衛(wèi)。即使是同一地點(diǎn)的修城，亦可有不同的政治含義與政局影響。“楚公子圍使公子黑肱、伯州犁城讎、櫟、郟。鄭人懼。”［2］(卷四十一《昭公元年》，P4398)“十九年春，楚工尹赤遷陰于下陰，令尹子瑕城郟。叔孫昭子曰：‘楚不在諸侯矣，其僅自完也，以持其世而已。’”［2］(卷四十八《昭公十九年》，P4532)兩次傳文中，楚國(guó)都有城郟之舉，前者是震懾措施，使鄭人懼怕，而后者是防御措施，使魯臣議論楚國(guó)于爭(zhēng)霸有心無(wú)力、僅能守成而已。作為楚國(guó)的國(guó)都，郢都是楚國(guó)鎮(zhèn)撫南土的政治威權(quán)空間。沈尹戌之語(yǔ)，探討了作為都城地域的郢都的空間結(jié)構(gòu)變化，由防御性的城郢之舉道出楚國(guó)在南方霸權(quán)的名存實(shí)亡，做出了“囊瓦城郢必亡郢”的預(yù)言。沈尹戌認(rèn)為，周天子地位的衰弱，體現(xiàn)于守在四夷到守在諸侯的轉(zhuǎn)變，諸侯之地位的衰弱，體現(xiàn)于守在四鄰到守在四境的轉(zhuǎn)變。楚國(guó)掌握在南土的霸權(quán)和攻勢(shì)時(shí)，地域狹小卻無(wú)需城郢，郢都的空間是開(kāi)放的，其控制外沿可以延伸至四境以外。城郢意味著作為政治威權(quán)空間的郢都被壓縮，楚國(guó)以郢都為核心形成鎮(zhèn)撫南土的圈層空間結(jié)構(gòu)，國(guó)力的衰弱致使了這一統(tǒng)攝結(jié)構(gòu)的瓦解。當(dāng)郢都的空間由開(kāi)放轉(zhuǎn)變?yōu)榉忾]，其外沿龜縮到城墻守備時(shí)，反而說(shuō)明楚國(guó)的國(guó)土核心區(qū)喪失了對(duì)于南土的政治控制力，此時(shí)的楚國(guó)已經(jīng)無(wú)法掌控南方廣闊的政治疆域了。沈尹戌所說(shuō)的“古者”是最初封建親戚、以藩屏周的周武王、周公。楚國(guó)本應(yīng)效仿“天子守在四夷”的周室，以吳、越為楚國(guó)所用，如今卻“吳是懼而城于郢”，反被吳師連年禍患，當(dāng)然是禍根深重而“守己小矣”。

郢都不城，在當(dāng)時(shí)的歷史情境下并非罕見(jiàn)。在春秋時(shí)期，綿延不絕的戰(zhàn)爭(zhēng)使諸侯在邊境上頻繁筑城以作軍事堡壘，但據(jù)對(duì)各國(guó)都邑遺存的考古工作，“都邑布局的主流仍是‘大都無(wú)城’……這一歷史現(xiàn)象，甚至殘留到了周王朝后期的春秋時(shí)代”［14］(P125)。春秋時(shí)期的楚國(guó)郢都故址所在何處，至今尚未解決。從考古實(shí)證上看，江陵紀(jì)南城、當(dāng)陽(yáng)季家湖古城和宜城楚皇城皆非春秋時(shí)期的楚國(guó)郢都；從文獻(xiàn)分析而言，春秋時(shí)期的郢都沒(méi)有城垣。⑤張正明指出，楚平王十年（前519）之前郢都不城是出于外線作戰(zhàn)的指導(dǎo)思想，“楚國(guó)長(zhǎng)期進(jìn)行外線作戰(zhàn)，對(duì)首都的防御并不重視”，且“諸夏筑城比楚人高明”，其實(shí)不然。［15］(P127)楚靈王建造了宏大壯觀的章華臺(tái)，《水經(jīng)注》云其“高十丈,基廣十五丈”［16］(卷二十八《沔水》，P670)。好大喜功的楚靈王為了炫耀，遍請(qǐng)中原諸侯前來(lái)觀禮，可見(jiàn)楚國(guó)的建筑技術(shù)并不落后于諸夏。“除諸侯負(fù)有拱衛(wèi)王室的責(zé)任外，早期國(guó)家特殊的政治結(jié)構(gòu)以及君王內(nèi)治而重文教的傳統(tǒng)，也使王都必須呈現(xiàn)為不具城垣的邑的形制。”［17］郢都不城，主要還是出于楚人對(duì)周王朝營(yíng)都“地中”、使四方諸侯守境的政治體制的模仿與學(xué)習(xí)。

楚國(guó)掌控南土多年，在南土的根基穩(wěn)固遠(yuǎn)超吳國(guó)，郢都早已成為南土自然疆域中心與人文疆域中心合一的“地中”。唐曉峰論及“地中”云：“從空間秩序的角度來(lái)看，‘地中’思想最終成為一種至高的價(jià)值觀，一種思想威權(quán)，它賦予人文社會(huì)中占有‘地中’者以天然的具有高峰權(quán)利的合理性，同時(shí)剝奪了任何邊緣地區(qū)的人擁有高峰權(quán)利的機(jī)會(huì)。”［18］(P194)因此，吳楚相爭(zhēng)，吳人極度渴望占據(jù)作為南土“地中”的郢都。楚昭王十年（前506），吳人終于得償所愿，驅(qū)兵入郢。“庚辰，吳入郢，以班處宮。子山處令尹之宮，夫槩王欲攻之，懼而去之，夫槩王入之。”杜預(yù)注云吳人“以尊卑班次處楚王宮室”。［2］(卷五十四《定公四年》，P4639)吳人占領(lǐng)郢都，立即以位次分居于楚國(guó)宮室，這反映出吳人想要久居于郢、以郢為新都進(jìn)而稱霸南方的計(jì)劃。吳王闔閭之寵弟夫槩王欲攻打吳王之子子山，只為爭(zhēng)奪楚令尹的宮室，以彰顯自己的地位。吳人尚未占領(lǐng)楚國(guó)全境，就視奪得郢都為攻滅楚國(guó)，責(zé)令隨國(guó)交出逃亡的楚昭王。楚昭王逃亡于隨國(guó)時(shí)，子西“為王輿服以保路，國(guó)于脾洩”［2］(卷五十五《定公五年》，P4647)，以建都楚邑脾洩來(lái)安定人心，被曾在逃亡途中保護(hù)楚昭王的王孫由于出言譏諷。楚昭王十二年（前504），楚昭王歸至郢都，楚國(guó)的水、陸軍又接連被吳國(guó)所挫敗，致使楚國(guó)有徙郢之舉。

四月己丑，吳大子終累敗楚舟師，獲潘子臣、小惟子及大夫七人。楚國(guó)大惕，懼亡。子期又以陵師敗于繁揚(yáng)。令尹子西喜曰：‘乃今可為矣。’于是乎遷郢于郤，而改紀(jì)其政，以定楚國(guó)。［2］(卷五十五《定公六年》，P4649)

由此可見(jiàn)，吳人入郢是對(duì)楚國(guó)南方霸權(quán)的極大撼動(dòng)，唯有郢都安定，方能“以定楚國(guó)”，保證楚國(guó)的長(zhǎng)治久安。直至楚昭王二十五年（前491），楚人依然對(duì)吳人破郢的威脅念念不忘。

夏，楚人既克夷虎，乃謀北方。左司馬眅、申公壽余、葉公諸梁致蔡于負(fù)函，致方城之外于繒關(guān)，曰：“吳將泝江入郢，將奔命焉。”為一昔之期，襲梁及霍。單浮余圍蠻氏，蠻氏潰。蠻子赤奔晉陰地。［2］(卷五十七《哀公四年》，P4687)

楚人在北方用兵，楚國(guó)將領(lǐng)以郢都失守象征大禍將至，用吳人入郢的哀兵之語(yǔ)鼓舞士氣，楚國(guó)軍隊(duì)在悲憤的情緒中出擊，成功擊潰蠻氏。《左傳》書(shū)寫(xiě)中對(duì)吳楚南方霸權(quán)爭(zhēng)奪中郢都的重要性的極力強(qiáng)調(diào)，以郢都這一威權(quán)政治符號(hào)指代楚國(guó)對(duì)南方的政治掌控，亦顯現(xiàn)于此。

三、“南海”：夷夏之間的政治疆域空間

由西周進(jìn)入東周后，周平王將都城從宗周遷至洛邑，周人的政治中心回到了中原地區(qū)，即殷商時(shí)期的核心區(qū)域、現(xiàn)今的黃河中下游地帶。謝維揚(yáng)闡述了周朝對(duì)于中央權(quán)力與地方勢(shì)力關(guān)系的認(rèn)知：“周朝國(guó)家不認(rèn)為有任何與之對(duì)等的其他國(guó)家存在；在周朝國(guó)家所了解和有接觸的地域內(nèi)的所有政治實(shí)體和人群，在理論上都被認(rèn)為是周朝國(guó)家的地方勢(shì)力。……對(duì)于周王尚未能控制的各類政治實(shí)體和人群，周朝國(guó)家便把它們看作是‘戎狄蠻夷’。這種稱呼包含兩重意思：一是它們表示有關(guān)的政治實(shí)體和人群是沒(méi)有主權(quán)的；二是它們意味著這些政治實(shí)體和人群的政治的文化的發(fā)展程度是較低的。”［19］(P414)這種認(rèn)知視角導(dǎo)致諸夏國(guó)家形成了華夷之辨的觀念。華夷強(qiáng)調(diào)華夏在文化風(fēng)范上的優(yōu)越感與正統(tǒng)性，正如孔穎達(dá)表述華夏之義時(shí)所說(shuō)：“夏也，中國(guó)有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華，華夏一也。”［2］(卷五十六《定公十年》，P4664)是時(shí)，晉國(guó)是周武王姬發(fā)之子唐叔虞之后，且地處富庶的中原核心地區(qū)，自晉獻(xiàn)公之后國(guó)力強(qiáng)盛。自齊桓公時(shí)期之后，晉國(guó)一直是中原諸侯陣營(yíng)之首，西拒秦而南拒楚，是周王室的重要屏障，因而，在南北對(duì)抗的背景中，《左傳》的書(shū)寫(xiě)往往將晉國(guó)視作尊王攘夷的正統(tǒng)諸侯，以之為中心論及四方。鄢陵之戰(zhàn)前，晉國(guó)大夫范文子曾說(shuō)道“秦、狄、齊、楚皆強(qiáng)”［2］(卷二十八《成公十六年》，P4163)，便是以晉國(guó)為中心，論及分別位于西、北、東、南四方的諸侯國(guó)，而以位于正中中原地區(qū)的晉國(guó)為正統(tǒng)。晉國(guó)太史為鄢陵之戰(zhàn)占筮，得到“復(fù)”卦，解卦道“南國(guó)，射其元王,中厥目”［2］(卷二十八《成公十六年》，P4164)，其“南國(guó)”所指便是楚國(guó)。

春秋時(shí)期北方與南方諸侯國(guó)之間存在文化差異，南方的國(guó)家會(huì)被視作蠻夷，排除于諸夏的核心文化空間以外。這一時(shí)期的楚國(guó)，雖然立國(guó)時(shí)期受封于周室，且國(guó)力強(qiáng)大后與北方中原國(guó)家有所往來(lái)，卻依然擺脫不了尷尬的境地。《左傳》在書(shū)寫(xiě)居南之楚國(guó)時(shí)，以“南海”一詞勾勒出了諸侯國(guó)之中楚國(guó)所獨(dú)具的政治疆域空間。《詩(shī)經(jīng)·大雅·江漢》有云：“江漢之滸，王命召虎。式辟四方，徹我疆土。匪疚匪棘，王國(guó)來(lái)極。于疆于理，至于南海。”［5］（P1236）所謂“南海”，本指極南之土。《昭公二十三年》沈尹戌說(shuō)楚武王、楚文王時(shí)楚國(guó)疆域未過(guò)百里，言下之意是楚成王時(shí)期楚國(guó)疆域發(fā)生了數(shù)量層級(jí)的躍進(jìn)，楚國(guó)從百里之國(guó)躍至千里之國(guó)。這在《史記·楚世家》中也有所印證：“成王惲元年，初即位，布德施惠，結(jié)舊好于諸侯。使人獻(xiàn)天子，天子賜胙，曰：‘鎮(zhèn)爾南方夷越之亂，無(wú)侵中國(guó)。’于是楚地千里。”［3］（卷四十，P2048）楚成王一改自楚武王以來(lái)楚君對(duì)周王室的抗拒姿態(tài)，主動(dòng)向周天子示好，得“鎮(zhèn)爾南方夷越之亂”之命，使楚國(guó)收獲了南土之主的政治名號(hào)，借機(jī)在南方大肆擴(kuò)張，使楚國(guó)成為了南方幅員遼闊且實(shí)力強(qiáng)勁的大國(guó)。自此，楚人對(duì)南土的地理思想觀念開(kāi)始成形。楚人認(rèn)為自身是南方的政治疆域空間的所有者，理應(yīng)享有作為南方諸侯之主的政治權(quán)利。

《左傳》對(duì)楚人的南土觀念進(jìn)行了對(duì)內(nèi)與對(duì)外的雙重書(shū)寫(xiě)。楚人作為“南海”之主，對(duì)外嚴(yán)拒北方諸夏，對(duì)內(nèi)則對(duì)南方諸國(guó)德刑并具。對(duì)外而言，《左傳》以書(shū)寫(xiě)晉楚之爭(zhēng)為主線，凸顯出南北對(duì)抗、華夷對(duì)立的地緣政治結(jié)構(gòu)，使“南海”與“北海”猶如南北兩極，遙相對(duì)立、彼此對(duì)抗。楚成王十六年（前656），楚國(guó)在南方的崛起之勢(shì)已使鄭國(guó)等諸夏小國(guó)坐立難安，當(dāng)時(shí)諸夏的領(lǐng)袖齊桓公率諸侯軍隊(duì)借伐蔡國(guó)之機(jī)趁機(jī)征討楚國(guó)。楚成王派使臣屈完與齊桓公相語(yǔ)：“君處北海，寡人處南海，唯是風(fēng)馬牛不相及也。不虞君之涉吾地也，何故？”［2］(卷十二《僖公四年》，P3890)此處的“南海”不是實(shí)際海域，而是一種觀念上的政治空間，“這里所說(shuō)齊君所處的‘北海’當(dāng)即今渤海；但楚君所處的‘南海’，因春秋時(shí)楚國(guó)的疆域既不能達(dá)今南海，也不能達(dá)今東海，因此，不一定指具體海域，可能是一種設(shè)想”［20］(P359)。將楚國(guó)與當(dāng)時(shí)稱霸于中原的齊國(guó)并稱南北，既是一種提升楚國(guó)政治地位的手段，又體現(xiàn)了以楚國(guó)為首的南方陣營(yíng)與周室姻親組成的北方陣營(yíng)之間的隔閡。楚莊王十七年（前597），楚國(guó)國(guó)力鼎盛，因鄭國(guó)不忠于楚國(guó)圍鄭，鄭襄公肉袒牽羊卑辭云：“其俘諸江南，以實(shí)海濱，亦唯命”［2］(卷二十三《宣公十二年》，P4077-4078)，亦是暗指楚莊王為長(zhǎng)江以南的疆域“南海”之主。《公羊傳》則大力稱贊齊桓公攘楚的霸業(yè)：“南夷與北狄交，中國(guó)不絕若線。桓公救中國(guó)，而攘夷狄，卒怗荊，以此為王者之事也。”［21］(P4882)這種鄙夷、歧視楚國(guó)的北方華夏諸侯中心論，是春秋時(shí)期楚國(guó)所面臨的艱難政治處境的現(xiàn)實(shí)觀照。《左傳》雖未如《公羊傳》一般嚴(yán)守華夏之別、蔑視楚國(guó)，但其書(shū)寫(xiě)仍主要以晉楚之爭(zhēng)來(lái)彰顯華夷之辨，偏向于北方的中原陣營(yíng)，揚(yáng)晉貶楚。公元前554年，晉楚相爭(zhēng)如火如荼，《左傳》如此書(shū)寫(xiě)晉國(guó)群臣間的爭(zhēng)論：

晉人聞?dòng)谐煟瑤煏缭唬骸安缓Γ狍E歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)，南風(fēng)不競(jìng)，多死聲。楚必?zé)o功。”董叔曰：“天道多在西北。南師不時(shí)，必?zé)o功。”叔向曰：“在其君之德也。”［2］(卷三十三《襄公十八年》，P4267)晉國(guó)諸臣以晉為北、以楚為南，認(rèn)為天道多在西北，是對(duì)以地域論中心、以天道語(yǔ)正統(tǒng)、以華夷言褒貶的政治地域秩序的維護(hù)。楚國(guó)征伐蠻夷時(shí)，以楚國(guó)為正統(tǒng)與中心；楚國(guó)北上中原時(shí)，則以晉國(guó)為尊。這無(wú)疑反映出《左傳》文本對(duì)于春秋時(shí)期諸侯征伐所致的地緣政治結(jié)構(gòu)的理解與構(gòu)建。

對(duì)內(nèi)而言，楚國(guó)對(duì)于“南海”德刑并具。楚共王時(shí)期，令尹子重為陽(yáng)橋之役救齊，就談及應(yīng)效仿周文王與楚莊王的德柔之政。

將起師，子重曰：“君弱，群臣不如先大夫，師眾而后可。《詩(shī)》曰：‘濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧。’夫文王猶用眾，況吾儕乎？且先君莊王屬之曰：‘無(wú)德以及遠(yuǎn)方，莫如惠恤其民，而善用之。’”［2］(卷二十五《成公二年》，P4118)

楚共王離世后，楚臣子囊堅(jiān)持以“共”為謚號(hào)時(shí)說(shuō)道：“赫赫楚國(guó)，而君臨之，撫有蠻夷，奄征南海，以屬諸夏。”［2］(卷三十二《襄公十三年》，P4244)正所謂“德以柔中國(guó)，刑以威四夷”［2］(卷十六《僖公二十五年》，P3952)，楚國(guó)對(duì)“南海”的德刑并具，是對(duì)周王朝伐叛、柔服雙管齊下的德化天下的借鑒與效法，也體現(xiàn)了楚國(guó)以南土中心自居的文化優(yōu)越感與政權(quán)正統(tǒng)性，視南方土著、吳、越等為夷。舒鳩乃是居于吳楚之間的群舒中的一支，楚莊王時(shí)群舒叛楚，楚莊王伐滅舒蓼，群舒乃定。楚康王時(shí)期，舒鳩因吳叛楚。

吳人為楚舟師之役故，召舒鳩人。舒鳩人叛楚。楚子師于荒浦，使沈尹壽與師祁犁讓之。舒鳩子敬逆二子，而告無(wú)之，且請(qǐng)受盟。二子覆命，王欲伐之。薳子曰：“不可。彼告不叛，且請(qǐng)受盟，而又伐之，伐無(wú)罪也。姑歸息民，以待其卒。卒而不貳，吾又何求？若猶叛我，無(wú)辭，有庸。”乃還。［2］(卷三十五《襄公二十四年》，P4299)

楚康王十一年（前549），楚國(guó)討伐舒鳩時(shí)出師以禮，因舒鳩告不叛而退兵，不伐無(wú)罪。直至次年（前548）舒鳩再次叛楚，楚國(guó)才伐滅之。楚平王平定蠻氏之亂時(shí)，亦曾以禮復(fù)立蠻子：“聞蠻氏之亂也，與蠻子之無(wú)質(zhì)也，使然丹誘戎蠻子嘉殺之，遂取蠻氏。既而復(fù)立其子焉，禮也。”［2］(卷四十七《昭公十六年》，P4513)楚人在統(tǒng)治“南海”時(shí)展現(xiàn)出的德刑并具的行事之風(fēng)，是出于其自視為南土之主的體認(rèn)。公元前506年，吳人攻入郢都后，楚人派大夫申包胥入秦求援，《左傳》中載有他對(duì)秦哀王的辭令：“吳為封豕、長(zhǎng)蛇，以薦食上國(guó)，虐始于楚。寡君失守社稷，越在草莽。使下臣告急，曰：‘夷德無(wú)厭，若鄰于君，疆埸之患也。逮吳之未定，君其取分焉。若楚之遂亡，君之土也。若以君靈撫之，世以事君。’”［2］(卷五十四《定公四年》，P4641)申包胥將吳國(guó)比作暴虐殘害、侵食中原國(guó)家土地的大豬、長(zhǎng)蛇，楚國(guó)先為其所害，認(rèn)為吳人是貪得無(wú)厭、包含異心的夷人，若占有楚疆與秦國(guó)為鄰必定為禍。吳人侵楚，楚斥其為夷，可見(jiàn)在楚國(guó)的立場(chǎng)下，南土以楚國(guó)為正統(tǒng)與中心是毋庸置疑的。2009年，湖北隨州市文峰塔墓地被搶救發(fā)掘的春秋“曾侯乙墓”出土的M1：1號(hào)編鐘上銘文亦記載了吳人入郢時(shí)的情形。

惟王正月，吉日甲午，曾侯與曰：伯適上庸，左右文物，達(dá)殷之命，撫奠天下。王遣命南公，營(yíng)宅汭土，君此淮夷，臨有江夏。周室之既卑，吾用燮謞楚。吳恃有眾庶,行亂,西征南伐,乃加于楚,荊邦既扁,而天命將誤。有嚴(yán)曾侯,業(yè)業(yè)厥圣,親博武功。楚命是靜,復(fù)奠楚王。⑥

隨國(guó)⑦被周室封為“南公”以統(tǒng)領(lǐng)淮夷、監(jiān)管江漢，在春秋時(shí)期周室衰弱之際成為了楚國(guó)的附庸，其編鐘銘文中斥吳“恃有眾庶”行亂，而吳人敗楚有違天命，隨侯必須親自率兵為楚國(guó)擊吳，說(shuō)明隨國(guó)以楚國(guó)為統(tǒng)領(lǐng)淮夷、監(jiān)管江漢的南土之主，像以往服事周室一樣服事楚國(guó)，楚國(guó)對(duì)于南方諸侯國(guó)的管理借鑒了周室的做法。

春秋時(shí)期，周室衰微，諸侯競(jìng)霸，南北相抗。《左傳》通過(guò)對(duì)春秋時(shí)期楚人的地域意識(shí)、核心都城以及整體政治疆域空間的三重書(shū)寫(xiě)，凸顯了扎根于南方的楚人在與北方姬姓陣營(yíng)爭(zhēng)奪政治疆域的同時(shí)，浸潤(rùn)于周朝的政治地域文化之中，最終形成獨(dú)特的南土觀念。這三重書(shū)寫(xiě)模式體現(xiàn)了《左傳》文本對(duì)于春秋時(shí)期諸侯征伐所致的地緣政治結(jié)構(gòu)的理解與構(gòu)建。楚人在自身獨(dú)特的北方記憶與地域意識(shí)的基礎(chǔ)上，借鑒于周文化中營(yíng)都“地中”而使四方諸侯守境的政治體制，確立了楚國(guó)對(duì)春秋時(shí)期之“南海”——南方的政治疆域空間的所有權(quán)，認(rèn)為楚國(guó)理應(yīng)享有作為南土之主的政治權(quán)利。春秋時(shí)期楚人的南土觀念體現(xiàn)了南北對(duì)抗的背景中楚人對(duì)中原文化之中地理思想觀念與相應(yīng)政治體制的借鑒，反映了楚人取中原文化為己用的政治理性精神。

注釋：

①徐少華指出，從空間上看，周代南土包括南陽(yáng)盆地和淮河上中游兩個(gè)地區(qū)，西起秦嶺南坡的漢水支流丹江流域，東至淮河中游今安徽壽春一帶，南以漢水和桐柏、大別山脈為限，北抵汝、潁、渦諸水上游的今河南汝陽(yáng)、禹縣、太康、永城一線（徐少華《周代南土歷史地理與文化》，武漢大學(xué)出版社1994年版，第1頁(yè)）。朱鳳瀚認(rèn)為，西周時(shí)期之“南土”是周王國(guó)南方實(shí)際控制之國(guó)土，“南國(guó)”則更在其南，大致在今淮水流域、南陽(yáng)盆地南部與漢淮間盆地一帶，見(jiàn)朱鳳瀚《論西周時(shí)期的“南國(guó)”》（載《歷史研究》2013年4期）。而據(jù)《國(guó)語(yǔ)》史伯之語(yǔ)，周人對(duì)于楚國(guó)隸屬于周之南土主要是一種觀念上的體認(rèn)。

②參見(jiàn)李學(xué)勤《論清華簡(jiǎn)〈楚居〉中的古史傳說(shuō)》（載《中國(guó)史研究》2011年第1期）。

③參見(jiàn)陳偉《上博楚竹書(shū)〈王居〉新校》（《古文字研究》第二十九輯，中華書(shū)局2012年版，第552頁(yè)）。

⑤參見(jiàn)尹弘兵《春秋郢都無(wú)城說(shuō)》（載《中國(guó)歷史地理論叢》2010年7月第25卷第3輯）。

⑥銘文隸定參考徐少華《論隨州文峰塔一號(hào)墓的年代及其學(xué)術(shù)價(jià)值》（載《江漢考古》2014年第4期）。

⑦隨棗走廊及附近地區(qū)出土的東周銅器銘文所見(jiàn)的姬姓曾國(guó)就是傳世文獻(xiàn)中的隨國(guó)，詳參李學(xué)勤《曾國(guó)之謎》（載《光明日?qǐng)?bào)》1978年10月4日,第3版），石泉《古代曾國(guó)——隨國(guó)地望初探》（載《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版1979年第1期）。