人類學對旅游研究的知識溢出

孫九霞

（1.中山大學旅游學院 廣東廣州 510275；2.中山大學旅游休閑與社會發展研究中心 廣東廣州 510275）

一、關于旅游人類學的冷思考

自旅游人類學西學東漸傳入我國以來，經歷了20余年的迅速發展，促使從人類學視角考察旅游與社會問題成為學界一種新的研究風向。然而，在旅游人類學研究熱潮背后，仍存在諸多問題需要被質疑和反思：其一，雖然很多學者聲稱自己做的是旅游人類學研究，但是，這些研究往往只是運用了訪談或參與式觀察等人類學研究方法，相較于傳統民族志而言，既沒有扎實的田野調查和深度的參與，也沒有長時間對案例地的持續研究，既缺乏對人類學理念及立場的基本理解，也未深入了解人類學的經典理論。這些研究大多未經過反復推敲和三角驗證便形成結論，對于概念的理解也存在主觀臆斷和誤讀等問題。其二，一些研究者從普遍主義、理性主義和客觀主義的角度質疑人類學在旅游領域中的應用，認為基于旅游特殊情境和微觀案例研究的旅游人類學對于理論創新并無貢獻，以人文觀照為主線的倫理觀對解決實際問題毫無意義，以闡釋主義為基本研究方法論的操作缺少客觀性。其三，在當前學術界論文快速生產、“不發表就出局”的“學術資本主義”現實下（Slaughter & Leslie，1997），功利導向和經濟理性與旅游人類學研究需要慢節奏、長時間、深層次的田野調查之間的沖突日益凸顯，生存危機導致部分學者拋棄學科本位，旅游人類學日益被邊緣化（Nogués-Pedregal，2019）。

事實上，從人類學角度考察旅游，既是學科間的交叉互補，又是學術研究應對現實挑戰的一種方式（徐新建，2000）。系統梳理旅游人類學研究，思考人類學對旅游研究的知識溢出效應，對正確認識“旅游人類學”具有特別意義。

二、當旅游學研究遇上人類學

1.旅游人類學概述

要理解“旅游人類學”，首先要了解人類學觀點。人類學（Anthropology）一詞源自希臘文中的“Anthropos”（人）和“logia”（科學），即“與人有關的研究”或“研究人的學問”（哈登，1988）。人類學的五大基本理念包括：“各美其美、美美與共”的文化相對論，“牽一發而動全身”的文化整體觀，基于共時、歷時、跨文化比較的文化比較觀，強調對社區及其生活方式進行持續研究的田野調查，以及從事件參與者及旁觀者兩個不同角度去觀察和探討人類生活現象的主位與客位。

事實上，旅游學與人類學存在一些共通的學理基礎：其一，辯證統一的文化多樣性與普同性是二者交叉滲透的哲學基礎。其二，核心研究內容都是“人的文化”。旅游歸根到底也是一種文化生活，被包含在“人和人所創造出來的一切”中。其三，旅游活動是人類學研究的“真實田野”，人類學通過旅游復雜系統中各類“田野”現象揭示出其背后所蘊含的本土文化意義（廖楊，2004）。

20世紀60年代旅游人類學興起于西方。西方學界從人類學的角度對旅游現象展開研究，最早可追溯到1963年西倫?努涅茲發表的《旅游、傳統與涵化：墨西哥山村的周末郊游》（Tourism，Tradition，and Acculturation：Weekendismo in a Mexican Village）一文。1977年，“旅游人類學”學科領域的創立正值反思人類學思潮鼎盛之際，文化人類學研究從認識論轉向本體論。當社會與文化的宏大敘事逐漸讓位于自我、認同與人格表述等中層理論，人類學家開始嘗試將微觀的日常生活與宏觀的跨文化相互聯系和并置（Regi，2013）。旅游的流動性恰好將現代人的日常生活與遠距離的“他者”聯系起來，為人類學提供了合適的研究對象。然而，西方旅游人類學的發展并非一帆風順，從早期倡導旅游經濟到反思“旅游之壞”，以及面臨“學科存在感”和知識可信度的危機后再重新出發，經歷了興旺繁榮的起源階段（1963—1983）、平穩發展階段（1984—1991）、飽受批判的爭議階段（1992—2005）和“批評轉向”后的再出發階段（2005年至今）（趙紅梅，2018）。

我國旅游人類學研究自20世紀90年代出現以來，通過翻譯、引薦西方成果和本土化探索，從一腔熱忱轉向謹慎前行，對研究現狀進行了回顧和反思。目前，我國旅游人類學仍存在本土創造不足、原創性成果少，對人類學的背景知識積累不足、廣度和深度有限、專業訓練缺乏、研究領域狹窄等問題（孫九霞，2007），具體表現為研究本體的去旅游化、旅游表述的趨民族學化和研究領域的狹窄化，這主要與旅游人類學學科定位的階段性、學科思維的散點性、學科路徑的單一性、學科發展的守成性有關（楊麗娟，2014）。

2.人類學對旅游研究的知識溢出效應：視角、理論與方法

“知識溢出”指通過學術研究，形成本學科特有的學科視角、理論框架和科學方法，在存量知識基礎上不斷出現增量知識，且這些知識對其他學科有借鑒意義（徐紅罡、劉方方、普涵藝，2018）。人類學對旅游研究的知識溢出可從研究視角、理論和方法3個方面進行考量。

（1）研究視角

人類學視角在旅游研究中的應用主要涉及三大方面：一是涵化與發展的視角。這一視角關注旅游目的地，認為旅游是一種涵化和發展形式，它會引起目的地特別是不發達地區目的地社會文化的深刻變化。這一觀點在旅游對目的地的社會文化影響研究中運用普遍。例如，在跨文化交流背景下，麗江的文化涵化體現為迎合海外游客偏好的日常生活設施、對傳統文化的現代包裝以及遍布大街小巷的西式酒吧餐廳等方面（撒露莎、田敏，2017）。

二是個人經歷轉換的視角。首先，從“游客”的角度，研究游客的旅游動機、旅游體驗以及旅游對游客的影響，探究的是旅游的文化、符號內涵。例如，在關于西藏的旅游體驗中，游客往往將西藏想象為神圣之地，但西藏的神圣不在于游客對宗教的信仰，而在于社會文化意義，西藏提供了游客日常生活所缺失的自然與人文資源，滿足了游客的精神需求（崔慶明、徐紅罡、楊楊，2014）。其次，從旅游儀式論的角度，旅游這一空間流動現象亦可構成“通過儀式”在當代社會的一種時空表達（張進福，2013），例如游客完成畢業旅行、蜜月旅行后身份、角色的變化等。

三是上層建筑的視角。這一視角提倡回歸旅游客源地探尋人們旅游的根本原因，探索形成游客和旅游的條件，并試圖探究“人們的旅游動機是什么”“為什么存在不同形式、不同層次的旅游”等問題。MacCannell（2008）的《旅游者：休閑階層新論》（

The Tourist: A New Theory of the Leisure Class

）是這一視角的代表作。

（2）研究理論

就人類學的理論溢出而言，旅游人類學的研究內容主要包括旅游影響、旅游體驗和主客關系，引介和應用了諸多人類學經典理論。在旅游對目的地的影響研究中，主要引介了原真性、舞臺真實、文化商品化、文化傳承、文化再生產、傳統的發明、地方性知識、基層市場共同體理論、社區參與等經典人類學理論與概念。基于上述研究視角，新近的研究著重關注以下幾方面：①主客雙方對原真性的不同見解以及當地人針對旅游影響所采取的遮掩的、非正式的抵抗策略（Wei，Qian & Sun，2018）；②民族旅游地舞臺化作為文化保護的策略與方式（王學基、孫九霞，2015）；③文化商品化對地方文化傳承的積極作用（孫九霞、吳韜，2015），以及族群內部不同主體對文化商品化的多元認同（孫九霞、吳美玲，2017）；④村寨社區在旅游開發、景觀改造過程中呈現出的新的社會秩序和族群文化的再生產（朱健剛，2010）；⑤傳統在旅游發展的過程中被發明和重構，被發明的傳統有象征的特性，并且暗含著過去的連續性（李永祥，2009）；⑥透過“文化持有者的內部眼界”，從地方性知識角度，探討傳統文化對旅游的正效應（孫九霞、劉相軍，2014）；⑦旅游所催生的新市場體系的建構過程及其社會結構特征（孫九霞、李怡飛，2018）；⑧從社區參與的角度，主要圍繞社區增權、社區旅游恢復力、社區治理、社區參與旅游扶貧等問題展開（保繼剛、孫九霞，2008；楊阿莉、把多勛，2012；郭永銳、張捷、張玉玲，2018；唐仲霞、劉夢琳、向程等，2018）。

在游客體驗研究中，學界往往將格拉本的“旅游儀式論”作為研究的基點，探討游客在旅游過程中的閾限或類閾限體驗。例如，張曉萍和劉倩倩（2010）以西雙版納傣族潑水節為例，探討游客離開慣常生活環境在旅游過程中情緒變化所導致的旅游安全問題；馬凌和保繼剛（2012）以西雙版納傣族潑水節為例，探討游客參與潑水活動帶來的暫時性的超越時間和空間的閾限體驗。此外，孫九霞和李毓（2016b）注意到旅游環境中旅游企業員工在與游客互動中也獲得了類閾限的體驗，并對西雙版納傣族園“天天潑水節”儀式活動中潑水演員類閾限體驗的表征、類閾限體驗特征及其動因展開分析。

在主客關系研究中，主要借鑒了社會交換、社會空間、符號互動等理論。2012年，《廣西民族大學學報》開展“好客”專題，主要從商業屬性、國家形象關系、親屬稱謂、邊界、符號、類中介、社會空間、社會交換等多元理論視角對旅游中的主客關系以及我國情境下的“好客”展開深入探討。例如，從“好客”的商業和非商業屬性角度，納爾遜?格拉本（2012）對“好客”進行分類，并指出兩者之間的互動關系，即接待業有逐漸融入非商業性交換成分來培育顧客忠誠的趨勢，非商業性的好客招待形式也在試圖融入商業性因素以謀求利益；從國家形象的關系角度，黃萍（2012）基于旅游吸引物系統觀，分析“好客中國”旅游形象的要素構成及其功能，提出建立由社會倫理義務和商業利益共同驅動的“好客模式”；從邊界的角度，林敏霞（2012）指出現代旅游業的發展破壞了用于平衡東道主社會與游客關系的“邊界”，對好客“邊界”的尊重和維系也是旅游本真性得以持續的“邊界”；從親屬稱謂的角度，葛榮玲（2012）以貴州安順屯堡“小孃孃”為例，探討親屬稱謂在旅游開發中作為“好客”表達的符號，在旅游開發過程中的資本化現象和可能存在的問題；從符號互動視角，鄭向春（2019）研究了好客性與地方資源、現代情境以及游客喜好之間的密切聯系與互動方式；從類中介的角度，楊慧、凌文鋒、段平（2012）基于對麗江大研、束河、大理沙溪古鎮的“駐客”人群生活實況的描述、自我認同困境的分析和人群特質的探討，試圖提出重新審視旅游人類學“東道主—游客”研究范式的必要性。

（3）研究方法

人類學最經典的研究方法是民族志。民族志既是一種方法（或研究策略），也是一種文本類型，還是一種研究取向（郭建斌、張薇，2017）。參與式觀察和深度訪談是民族志田野調查的基本方法。在歷史上，民族志的發展經歷了業余民族志、科學民族志和反思民族志3個階段（高丙中，2006），并隨社會發展衍生出更為豐富多元的民族志方法，如主體民族志、自我民族志、網絡民族志、多點民族志、感官民族志和線索民族志等。這些方法也為很多有趣的旅游研究主題創造了操作化的可能，有效地彌補了部分研究理論與現實之間的鴻溝，化解了“操作機會主義”的風險（Edwards & Foley，2001）。

具體而言，主體民族志方法重在揭示他者的生活世界和精神世界，尋求民族志者和他者之間的視界融合及其所依賴的共同概念基礎（劉海濤，2016）；自我民族志方法主要運用完整的個人故事自敘以及對旅游過程的啟發性反思揭示其獨有的意義及其背后的社會建構（徐文月、劉敏，2018）；網絡民族志方法則是將互聯網作為虛擬田野點，通過對網絡游記等文本的分析，跨越時空界限進行深入研究（Wu & Pearce，2014）；多點民族志方法往往跨越時間和空間對于單點田野研究的束縛，進行多案例的比較研究（耿亞平，2019）；感官民族志方法強調身體感受，力求多媒體表征，尋求觀眾的移情性參與（張連海，2015）；線索民族志方法不局限于對單點的靜態觀察，而是循著游客的行動軌跡產生的各種現象去實現一種超越單點之上的在線和面層面的整體宏觀理解（趙旭東，2015）。

三、旅游人類學的應用研究

對案例地進行持續性的跟蹤調查是人類學研究的主要特點。通過對經典案例系列成果的梳理分析，可以對人類學在旅游研究中的貢獻及其發展脈絡有更清晰、直觀的認識。筆者將自己關于旅游人類學的應用研究經驗分享如下：

1.三亞回族村：視角應用

回輝、回新村位于海南省三亞市鳳凰鎮，目前有回族人口約8000人，他們的先人于宋元期間遷移至此。相對穩定的聚居生活使這里的回族村民較完整地保持著傳統的信仰和習俗，如在日常生活中，村民主要使用自己獨特的回輝話，在書寫時才使用漢字；篤信伊斯蘭教，并保留了具有獨特風格的建筑樣式和傳統的服飾文化等。

筆者團隊對三亞回族村的關注始于2002年，并在之后的十余年不斷追蹤調研，目前共發表了關于該案例地的研究論文6篇。最初對三亞回族村的探索性研究，從涵化及發展視角切入，運用巴斯的族群邊界理論（Barth，1969），關注現代化背景下當地人的民族認同及民族關系（孫九霞，2004）。隨著旅游成為推動社會變遷的重要力量，筆者團隊研究的聚焦點轉變為旅游對目的地族群認同和族群關系的影響。研究發現，不以回族族群文化為吸引物的三亞回族社區，依然在旅游的作用下發生了宗教意識強化、傳統文化改變及職業認同分化3個方面的變化（孫九霞、陳浩，2012）。旅游促進了族群間的交往和相互理解，但是沒有起到消融族群邊界的作用，反而有將某些族群因素明晰化的趨勢（孫九霞、陳浩，2011）。

2012年是筆者團隊對三亞回族村進行跟蹤研究的第十年，也是研究轉向的關鍵年，如何突破傳統的研究視角成為亟待解決的問題。筆者從對三亞回族村的整體研究轉向對部分主體的特別關注，試圖通過更細致的分析、更多元的視角、跨學科的理論打破慣常思維的局限。研究對象從族群整體聚焦至社區精英，并納入個人經歷轉換視角，將對象從內部主體拓展至外部主體，譬如對旅游移民的社會適應研究（孫九霞、黃凱潔，2016）。與此同時，理論方面也逐漸突破傳統人類學經典理論的限制，引入了社會空間生產理論，將旅游所涉及的多向復雜的社會因素經由空間這一視角串聯起來，結合社會發展的時間維度（張品，2012），打破了“國家—社會”的二元框架及“經濟、環境、文化”傳統研究范式（孫九霞、張士琴，2015）。整體上看，三亞回族村的系列研究大致延續了“整體的把握—文化的關注—細化的分析—對象的轉換” 的視角演變路徑。

2.西雙版納傣族園：理論應用

傣族園距云南省西雙版納傣族自治州景洪市27公里，總體規劃面積3360000平方米，南傍瀾滄江，北依龍得湖，是西雙版納州集中展示傣族宗教、歷史、文化、習俗、建筑及服飾飲食等民族風情的風景區，集自然景觀與人文景觀于一體。傣族園景區于1999年8月1日正式開始營業，主景區由曼將、曼春滿、曼乍、曼嘎、曼聽5個傣族自然村寨組成，以少數民族的生產生活風貌作為構景元素進行旅游開發，呈現出景區社區一體化的特點。隨著旅游業的深入發展，社區居民不可避免地融入旅游發展之中，傣族園社區的“社區發展”“社區參與”等問題也逐漸受到旅游人類學者的關注。

西雙版納傣族園是典型的“公司開發、居民參與”模式旅游社區，筆者對這一經典案例地進行了長達十五年的追蹤，從人類學的視角對社區旅游發展過程中所呈現的豐富社會現象與矛盾問題進行了整體、細致的研究。在對傣族園的追蹤研究中，筆者首先關注到的一個重點是西雙版納傣族園的“鄉村都市化”現象，即從鄉村生活向都市生活轉變（周大鳴，1997）。西雙版納傣族園有限公司將本地居民及其文化、環境開發包裝為旅游產品，在旅游發展背景下，傣族園景區內的社區居民在人口結構、經濟結構、生活方式、大眾傳播、思想觀念等方面發生了深刻的變化（孫九霞、保繼剛，2006）。與現代化力量的推動機制相比，以旅游發展為動力的鄉村都市化呈現出本土化、地方性色彩及可持續性特點，傳統鄉村社會因之得以留存。另一個關注重點是社區參與。筆者較早地對有關社區參與主題的旅游研究進行了梳理，通過對西雙版納傣族園、桂林陽朔遇龍河景區和世外桃源景區等典型案例的比較研究，探討我國社區參與旅游發展的模式以及旅游帶來的積極效應。

隨后，筆者團隊從人類學涵化及發展、社會空間、潔凈與危險、身體象征等概念視角出發，從物質文化、社會交往、精神文化等方面對旅游社區的社會文化變遷展開分析。在物質文化方面，傣族竹樓作為傣族園典型的物質文化，其外形和功能在旅游發展過程中均發生了變遷，逐漸由村民的私人活動空間轉換為景區景觀，且經歷著由單純的景觀向村民的經營空間的轉變（孫九霞、張倩，2011）。在社會交往方面，傣族園的交往空間在居民與游客的交往、居民與企業的交往、游客與企業的交往3個層面上發生改變，各種變化相互影響、相互牽制（孫九霞、張皙，2015）。在精神文化方面，傣族集體性節慶儀式（如“天天潑水節”）與村寨集體性節慶儀式（如“送寨子”）在旅游情境下均發生了變遷，從封閉轉向半開放或完全開放的儀式空間。由此，筆者團隊運用了身體象征理論解讀傣族園“送寨子”這一儀式空間的展演與變遷，關注地方儀式中行動主體的“身體在場”（孫九霞、李毓，2016a）。另外，閾限理論是人類學的經典理論之一，最初出現于法國民俗學家Gennep的《過渡禮儀》（1909）一書，后經維克多?特納（2006）正式提出。閾限即從正常狀態下的社會行為模式之中分離出來的一段時間與空間，類閾限體驗則指打破日常的、娛樂的體驗（如個體參與休閑活動的體驗）。筆者通過與人類學的閾限理論進行對話，將研究對象從游客拓展到當地居民，深入剖析傣族園天天潑水節活動中，潑水演員日常生活和類閾限體驗的關系、類閾限體驗的特征及其動因等（孫九霞、李毓，2016b）。

3.川藏線：方法運用

川藏線通常指G318國道成都至拉薩路段，長約2155千米，被譽為“中國人的景觀大道”。隨著我國經濟的高速發展和全球化進程的加速，旅游業的快速發展使得川藏線開始進入公眾的旅游消費視野，成為眾多旅行者對于西藏、高原和“最美國道”等多重地方想象的載體，以及身體力行的朝圣之路。

當下，多元化、小眾化的旅游流動方式層出不窮。其中，公路旅行成為當前社會的旅行新時尚，如川藏線上的摩旅、騎行、徒步、徒搭、自駕等。與此同時，旅游研究的“流動轉向”也開始關注不同類型旅游者的時空流動行為及其流動性體驗，探索旅游過程中流動的行為意義和影響。學者們開始注意到，旅程本身和目的地一樣，也是重要的吸引物（Lumsdon，2000），正如川藏線不僅是幫助旅游者實現空間移動的物質載體，也是旅游者可能參觀體驗的“地方”（孫九霞、王學基，2017）。

自我民族志是20世紀60年代以來后現代思潮影響下對民族志不斷探索而涌現的創新成果之一（蔣逸民，2011）。在20世紀80年代民族志“表述危機”的討論下，學者們認識到真正做到客觀地敘事是不可能的，而應該認識和適應個體的主觀性與情感性。自我民族志指作者回顧性且選擇性地寫下過去的經歷，以個人經驗來說明文化經驗的方方面面，意在通過“局內人”的視角對自我的親身實踐、親身體驗和自我意識的敘事來表達和討論文化。旅游研究中對自我民族志方法的使用和探索尚不多見，但當研究問題需要研究者正視研究本身受到主觀意識、情緒及行為的影響，甚至這些影響正是研究的核心內容時，自我民族志的方法恰恰適應了這樣的訴求，彌補了傳統研究方法的“缺點”（王學基，2019）。筆者團隊于2004年開始關注川藏線旅行者在道路旅行中的流動體驗，運用了自我民族志人類學研究方法，將親身體驗和自我意識作為數據來源，加深了對旅游體驗的描述與批判性審視。

四、結論與討論

旅游研究作為跨學科的研究領域，亟需社會科學學科的知識溢出。長期以來，人類學為旅游研究提供了視角、理論與方法，并在此基礎上形成了交叉學科——旅游人類學，積累了豐碩的研究成果。

首先，人類學的學科視角為解讀旅游情境下的社會現象提供了研究思路，主要體現在3個方面：一是“整體與局部”視角，強調不僅關注經濟因素，更關注社會文化變遷，不僅關注社區整體現實，也嘗試從局部切入，進行細化分析。二是“宏觀與微觀”視角。在宏觀背景下分析微觀現實，且以微觀案例反映宏觀社會問題。三是“內部與外部”視角，即同時關注外部與內部主體。其次，人類學作為一門成熟的社會科學學科，為旅游研究者提供了重新認識旅游現象的理論工具，人類學的經典理論也為旅游研究拓展了新視角。最后，人類學對典型案例的長期追蹤和民族志方法對旅游研究產生了深刻影響，并在旅游情境中得到了廣泛應用與發展。其中，多元化發展的民族志擴展了旅游研究的方法論，為旅游研究者深入他者的世界，了解他者的情感、態度和意義世界，書寫他者的文化等提供了有效的工具。

在肯定人類學對旅游研究所作出的貢獻之余，學者們也有必要反思這一知識溢出過程存在的困境及需要注意的方面：其一，旅游學者分析復雜的社會、文化過程并將之理論化的能力較為不足，需要借助經典社會科學學科進行理論透視，增加對現象解讀的深度與廣度；其二，目前人類學對旅游研究的知識溢出尚處于引介階段，旅游學科對其吸收與創造不夠，對母學科的知識反哺不足；其三，在深入挖掘西方人類學理論與方法優勢的同時，還需要扎根于我國現實，進行旅游人類學的本土化實踐；其四，長期跟蹤的田野調查與強調論文發表速度和數量的學術界現實之間產生沖突，使旅游人類學面臨生存壓力。為使人類學的知識滲透發揮出應有效果，獲得旅游學界學術共同體的認同，旅游學者應回到人類學經典原著而非借助譯介盲目提出觀點，嚴謹地展開與母學科的理論對話，在此基礎之上，進一步拓寬知識溢出的應用領域，深化知識溢出的理論水平，加強知識的吸收與創造，最終實現學科之間的知識互哺。