由《八花圖》引發(fā)的對“自然美”的思考

陳幀希

摘 要：元代是花鳥畫發(fā)展的一個特殊時期，這一時期的花鳥畫整體上與宋代相比融入了畫家更多的情感，繪畫的寓意性也尤為明顯。《八花圖》為元代花鳥畫家錢選早期的繪畫作品，圖上所繪海棠、杏花等八種花卉栩栩如生，微妙動人，帶給觀者直觀自然美的感受。畫家將自然之美、一花一葉經(jīng)由心靈的感化惟妙惟肖地呈現(xiàn)在畫紙上，物我合一，渾然天成。自然中的美通過一種以通感的方式被感知，繼而融之于心，再向外抒發(fā)。由此，從繪畫的角度自然美上升為一種身心物化的審美感受。

關(guān)鍵詞：自然美;天人合一 ;莊子;花鳥畫

《八花圖》為元代錢選早期的繪畫作品，圖上繪有海棠、杏花、梨花、梔子花、梅花、水仙等八種花卉，栩栩如生，微妙動人。這是錢選頗具代表性的一幅折枝花卉的佳作，在畫面中可尋到北宋趙昌花卉之神韻，風(fēng)格清新秀潤。《八花圖》風(fēng)格雖類似南宋院體花鳥畫，但設(shè)色由艷麗轉(zhuǎn)為清淡，格調(diào)高雅，一改南宋宮廷花鳥畫設(shè)色富麗濃艷的審美取向，“無萎靡柔媚之感”，呈現(xiàn)出清澹雅秀之風(fēng)。畫面中有趙孟頫題跋“雖風(fēng)格似近體，而傅色姿媚，殊不可得”。這幅作品僅從其對自然物象的描摹來看已然達到了傳神的地步，結(jié)合畫家人生際遇來品則儼然物我合一，渾然天成。莊子謂：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”錢選將自然之美、一花一葉呈現(xiàn)在畫紙上，今人閱之無不怡神向往。其清新雅致、筆墨秀潤的風(fēng)格與審美取向為后世花鳥畫的創(chuàng)作與發(fā)展提供了一個新的表現(xiàn)范式。在此之前，這種對自然花鳥山水景物的觀照早已深入諸多文人士大夫的心中。

縱觀畫史，山水、花鳥起初是人物畫的附庸，而單獨出現(xiàn)在畫面，走向真正的獨立是在中唐前后，出現(xiàn)這一現(xiàn)象的原因主要是“社會生活的變化以及宗教意識的逐漸衰淡，人世的景物從神的籠罩下逐漸解放出來，山水、樹石、花鳥被當(dāng)作獨立的審美對象被書寫以及贊頌”。如杜甫“堂上不合生楓樹，怪底江山起煙霧”，元稹的“張璪畫松石，往往得神骨”，表明中唐時，對自然景色、山水樹石的趣味欣賞和審美觀念已然獨立于畫面之中，迨至宋代，山水、花鳥在畫面中的獨立表現(xiàn)才進入成熟與高峰。誠如宋郭若虛所說，“若論佛道人物、仕女牛馬，則近不及古;若論山水林石、花竹禽鳥，則古不及近”。這一時期，社會經(jīng)濟繁榮，生活安定，繪畫受到統(tǒng)治者的喜愛及大力推崇，山水花鳥畫呈現(xiàn)出無比繁榮的景象。人們開始了將山水、花鳥作為主要審美對象獨立于畫面中的描寫與把握，他們寄情于山水，游情于花間田野，一花一木總關(guān)情。

至南宋時，社會動蕩不安，文人士大夫無法實現(xiàn)自己的抱負，而元朝又對漢人頗為歧視，雖招攬漢人入朝為官，但卻從不賦予他們實在的權(quán)利。文人士大夫有著其特有的清高自尊及家國情懷，他們無法忍受這一現(xiàn)狀但卻又被迫接受，像錢選這一類文人，懷著對新朝的不滿以及對南宋朝廷的失望，只能隱于自然抒發(fā)煩悶之心，聊以慰藉。

不同的時期，人們總會有著不同的選擇。錢選作為南宋遺民，文人獨有的自律與傲骨使得他不允許自己接受元朝的招攬，于是他選擇隱蔽于山水，聽風(fēng)飲酒，一為避禍，二為守義，三為發(fā)發(fā)牢騷，疏解憤懣之情。自然便成了他賞心游情的天地，所以其作品呈現(xiàn)出的清新簡澹的風(fēng)貌也就不足為奇了。

不論朝代更替帶給人們際遇變故還是太平盛世安居樂業(yè)的生活，人們總是能在自身所生活的環(huán)境中感受到自然的美。無論隨著時代的變遷，繪畫的社會作用如何變化，其中都包含著對自然美的觀照，也都無一例外體現(xiàn)著自然之美，從而體現(xiàn)著一種自然美的審美價值。而自然美受到眾多文人畫家的探討，必然有著其深刻的意義及豐厚的價值。

單從 “自然”一詞來理解，“自”，其本意為鼻子（《說文》：自，鼻也。），引申為，“始;開頭，起源”的意思。又指“自己，自我;本身”的意思。又有“自然，當(dāng)然”的意思，如《韓非子？五蠹》中“重罰不用而民自治”（自治，自然太平） ，“神明自得”。又有“本是;本來”的意思，如“人之死生自有長短，不在操行善惡也”。而關(guān)于“然”，則有“如此，這樣，那樣”的意思，又有“……的樣子”之意。“自然”的解釋則為宇宙萬物，宇宙生物界和非生物界的總和，即整個物質(zhì)世界、自然界。又解釋為“屬于或關(guān)于自然界的、存在于或產(chǎn)生于自然界的、非人為的自然現(xiàn)象”，如《史記·貨殖列傳》“自然之驗”。又有“不勉強，不拘束，不呆板”之意，晉陶淵明《歸園田居》“復(fù)得返自然”（指無拘無束的田園生活）。又有“不經(jīng)人力干預(yù)而自由發(fā)展聽其自然，當(dāng)然”之意。為此，對自然美的理解，我們主要從以下兩方面去理解：一是宇宙世間萬物、大自然的美;二是自然存在本來的樣子，即原本的樣子的美，真實的美。而這又涉及到一個“真”的范疇，本文暫不對其進行論述。

關(guān)于宇宙萬物、大自然的美，《莊子》云：“天地有大美而不言。” 萬物無言悄然生長的繁榮生機之景，都是自然之大美的一種體現(xiàn)。而關(guān)于美，在王宏建、袁寶林的《美術(shù)概論》一書談到“美”字以對事物的味、觸感為中心，可普遍使用在味、觸、嗅、聽四覺之中。書中提到后漢許慎在《說文解字》中，認為“羊大為美”，解釋為：“美，甘也，從羊從大，羊在六畜主給膳，與善同意。”“甘”，《說文解字》解釋為，“甘，美也。從口含一”，本義為口中含食物。而甘表示味覺的感受，并由此得出，美作為味覺的甘，有表示味覺及觸覺的感受。在古漢語中，美又可以用于指嗅覺，如在《荀子·王霸》中，有“故人之情，口好味而臭（嗅）味莫美焉”。他們認為除了觸覺以及嗅覺，美也被用在聽、視覺之中，而關(guān)于“聽覺”，可以從漢語中有關(guān)聽覺概念的“聞”字的雙關(guān)性來了解，聞既指聽覺又指嗅覺，像“微聞薌澤”“播余香而莫聞”中聞就涉及到嗅覺的意思。由此他們得出結(jié)論，“美”字可通用于嗅、聽二覺，則有“美味”，也有“美音”，像“果有美音”等。由此可得出，美可普遍用在視覺、嗅覺、聽覺、觸覺、味覺這五方面，于是這樣就形成了一種以味、觸覺為原型的審美感知方式，從而造就了一種具有中國特色的審美意識。而基于這樣的感知方式，其與感知對象如本文所闡述的自然界萬物便產(chǎn)生了一種內(nèi)在的、融為一體的關(guān)系，而這樣感知主體與感知對象，即我與自然之間的這種融為一體的關(guān)系便體現(xiàn)了天人合一的宇宙觀。這種內(nèi)在的關(guān)聯(lián)恰好可以解釋中國藝術(shù)傾向于一種內(nèi)在的表達的一種追求，即傾向于寫意，而非像西方那樣更偏愛寫實。當(dāng)然這是由于文化及感知方式等的不同從而導(dǎo)致了中西方二者之間這種明顯的區(qū)別。“意”偏向于精神層面的東西，傾向于精神性，繼而需要細細“品味”，而“品”一字則源于“味、觸覺”，如此“味”與“品”就成為中國審美意識最重要的基本范疇之一，如中國美學(xué)中關(guān)于味的概念，“意味”“韻味”“澄懷味象”等，再如，中國畫學(xué)詩學(xué)中以“品”冠名的像《古畫品錄》《詩品》等。自然中的美就通過這樣一種通感的方式被我們所感知，繼而融之于心，再向外抒發(fā)。自然之美此時已不僅僅是經(jīng)由視覺及觸覺觀看到悅目之美，而已然上升到一種身心物化的審美感受。

由此，便有了“我見青山多嫵媚，料青山見我應(yīng)如是”，自然之于我為美的，我于自然亦是。繼而出現(xiàn)了“山川”使我“代山川而言”，而我又“脫胎于山川”的這樣一種主體與客體交流互感的審美觀念。由此自然之美便通過視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺的共同作用，調(diào)動身體機能由外而內(nèi)再由內(nèi)而外的這種方式被感知。

天人合一的宇宙觀便寓于這一感知過程中。這與莊子“天地與我并生，萬物與我唯一”的齊物論以及孟子“萬物皆備于我”的宇宙觀相一致。

大自然的這種被感知到的美感便符合了道家所提倡的一種“自然”（ 此處取“不經(jīng)人力干預(yù)而自由發(fā)展聽其自然，當(dāng)然”之意，前文已經(jīng)提到過）的理想美。莊子將這種“自然”之美普遍化為“天地有大美而不言”這一美學(xué)命題，而“自然”便轉(zhuǎn)化為一種終極價值，正是通過這種價值，道家美學(xué)便把審美對象的領(lǐng)域無限擴展到自然的一切之中。正如王宏建、袁寶林認為的那樣，“它為中國藝術(shù)提供了一種超出日常審美的超越標(biāo)準(zhǔn)，美丑本無絕對的標(biāo)準(zhǔn)依據(jù)，但當(dāng)我們用自然之道的絕對標(biāo)準(zhǔn)來看時，美可以轉(zhuǎn)化為丑，丑也可以轉(zhuǎn)化為美”。

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作者單位：

陜西師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院