關于海西州民族博物館收藏彩繪木棺板畫的幾點認識

石晶

摘 要：以彩繪木棺作為葬具在青海海西地區(qū)具有悠久的歷史，即使在彩繪木棺這一裝飾傳統(tǒng)已在中原漢文化區(qū)域逐步衰落并為墓葬壁畫所取代的隋唐時期，彩繪木棺仍在這一地區(qū)被廣泛使用。海西州民族博物館收藏的這兩塊彩繪木棺側板，從人物裝束形象到整體構圖方式都與2002年發(fā)掘的郭里木彩繪木棺多有相似之處，顯現(xiàn)出典型吐蕃文化特征，是我們研究吐蕃歷史文化不可或缺的重要圖像史料。

關鍵詞：青海海西;彩繪木棺;吐蕃

2002年，青海省文物考古研究所在海西州州府德令哈市以東30千米處的巴音河南岸郭里木鄉(xiāng)夏塔圖草場山根清理了兩座被盜墓者嚴重破壞的墓葬。墓葬上方存有高約1.5米的封土，兩座墓葬均為豎穴土坑形制，長方形單室墓，長4米，寬2.5米，均有長方形斜坡式墓道。其中一座為木槨墓，另一座是豎穴土坑墓，但用柏木棚頂。木槨墓為男女合葬墓，土坑墓為遷葬墓。遷葬墓形制較為特別，是先將零散的骨架裝于一小棺內(nèi)，然后將小棺整個放在大棺中。兩座墓葬均見有殉牲習俗，合葬墓在木槨兩側殉有完整的馬和駱駝各1匹，遷葬墓在封頂?shù)陌啬旧戏庞辛闵⒀蚬恰ｊP于隨葬品，在合葬墓中出土有大量的絲織品，種類有錦、綾、羅、印花絹等，另有木碗、木鳥、木馬鞍等。遷葬墓中出土有絲綢殘片、木鳥、木馬鞍，其中木馬鞍上裝飾有銀質(zhì)鍍金飾片以及獸面、鹿等動物形象。但最為引人注目的是在兩座墓中發(fā)現(xiàn)的三具較為完整的頭大尾小梯形木棺，其中的兩具木棺側板和檔頭均有彩繪裝飾圖像。共采集到完整的側板四塊，檔板六塊，但側板與檔板之間的組合關系因墓葬被破壞已不得而知。關于這批彩繪木棺板畫，許新國[1]、羅世平[2]、霍巍[3][4]、仝濤[5]等學者都做了很多有益的研究，主要觀點如下：

第一，這批木棺板畫屬于吐蕃時期，就其所反映的文化特征而言顯然應將其歸入吐蕃文化。

第二，彩繪木棺板畫其源頭很有可能來自中世紀北魏鮮卑系統(tǒng)的吐谷渾人，其族屬當為吐谷渾人。

第三，從木棺板畫的內(nèi)容和題材看，深受中原地區(qū)和中亞、西亞地區(qū)的影響。

近年來不斷有新的彩繪木棺板畫被發(fā)現(xiàn)，使我們對于海西地區(qū)使用彩繪木棺作為葬具這一特殊葬俗有了越來越清晰的認識。海西州民族博物館展廳展出的兩塊彩繪木桿板畫的內(nèi)容題材和構圖方式都與郭里木出土彩繪木棺板畫有相似之處，據(jù)稱這兩塊彩繪木棺板畫采集自該州都蘭縣，現(xiàn)介紹如下。

1 側板1

左端窄，右端寬，兩塊木板拼合而成。畫面以左側矮幫為起首，畫面最上層用一窄行畫面繪制出連綿起伏的山丘，畫面之間點綴花草，作為整個畫面的裝飾背景。棺板左側三騎緩緩走來，因畫面漫漶，僅中間一騎清晰可辨，馬上男子頭戴黃色繩圈冠，身穿白色小袖圓領袍衫。這種所謂的繩圈冠是吐蕃男子最為常見的冠式，如莫高窟237窟贊普身后的三個侍從，231窟中端水果盤的侍從和披虎皮云肩的侍從，359窟吐蕃男子與兒童，絹畫勞度叉斗圣中的一侍從，都是典型的繩圈冠。郭里木棺板畫中，繩圈冠的數(shù)量也不少。這種冠帽多用較為柔軟的織物在額前腦后纏繞，纏繞數(shù)圈后在腦后系結。有的繩圈冠纏繞圈數(shù)較多，幾乎將頭頂完全封閉，郭里木棺板畫中的繩圈冠多為此類。有的只是簡單纏繞一兩圈，將頭頂完全露出。

棺板右側繪制穹廬氈帳，頂部開喇叭形口，門前坐二人。左側一人繪制者明顯將其比例放大，似是在有意突出其地位。該男子頭戴黃色高冠，身穿黑色長袍，腳穿黑色皮靴。右側一人頭戴紅色繩圈冠，身穿黃色長袍，袍服顯得十分寬大。二人右前方不遠處站立一人，服飾與二人相同，唯不戴冠，發(fā)式較為特殊，前發(fā)十分齊整，遮住前額，后發(fā)自然垂于腦后及兩耳耳側，長僅及脖頸。《晉書·四夷·焉耆傳》言焉耆之俗為“丈夫剪發(fā)，婦人衣襦，著大袴”。又同書《龜茲傳》載：龜茲“以田種畜牧為業(yè)，男女皆剪發(fā)垂項”[6]。《舊唐書》則稱其“俗斷發(fā)齊項”，從今天龜茲石窟中的龜茲供養(yǎng)人圖像中我們得知這種“剪發(fā)垂項”或“斷發(fā)齊項”的發(fā)式其實就是將短發(fā)梳于額前和腦后，并在眼眉以上和腦后頸部剪齊，沒有任何裝飾，可見這種發(fā)式確實曾是西域焉耆、龜茲各國流行的發(fā)式，因此我們認為該人物所留發(fā)式或即所謂的“剪發(fā)垂項”。此外這種短發(fā)也廣泛流行于中亞粟特地區(qū)，是粟特人主要形象特征之一。從隋太原虞弘墓石槨上浮雕的眾多粟特人形象看，粟特人不僅喜留短發(fā)，且往往會在腦后梳一小髻，與木棺板畫中“剪發(fā)垂項”的發(fā)式極為相像。三人中間地上放置一敞口、束頸容器。

2 側板2

兩塊木板拼合而成。畫面最上層用一窄行畫面繪制出連綿起伏的山丘，畫面之間點綴花草，作為整個畫面的裝飾背景。棺板右側隱約可見四名男子，均頭戴繩圈冠，辮發(fā)于后，身穿圓領長袍。上方畫三騎組成的馬隊成“一”字形排列，前導一騎手擎紅色“信幡”催馬奔馳，長幡飄卷，緊隨其后二人騎馬飛奔。中間一人冠式較為特殊，短發(fā)不結辮，自然垂于腦后及兩耳耳側，身穿黃色長袍，胯下所乘之馬轡頭、攀胸、鞦帶皆清晰可見，且這些馬具上均繪有金黃色的圓點表示金屬類飾物。緊隨其后一人頭戴黃色高冠，身穿白色翻領袍服。“信幡”亦稱“棨信”，漢代即已出現(xiàn)在官員儀仗中，是官員貴族等“題表官號，以為符信”之物。甘肅居延肩水金關曾出土西漢晚期的信幡，以絳紅色絲織品制成，上有篆書“張掖都尉棨信”[7]。在嘉峪關新城5號墓中我們可以清晰地看到這種紅色“信幡”出現(xiàn)在前室東壁的出行圖中，同樣這種紅色“信幡”也為后來的北朝所繼承。

馬隊下方兩騎一前一后。前一人在馬上張弓搭箭，上身盡量扭向后方;后一人在馬上俯身張弓搭箭。二人共同射向中間綁縛在木架上的男子，該男子赤身裸體，生殖器外露，雙腳腳踝處還隱約可以看見綁縛的繩索。同樣的場景還見于都蘭縣出土彩繪木棺中，有學者認為該場景或可作兩種解釋。其一可能表現(xiàn)的是殺鬼超薦場面。《隋書·附國》載：“（附國）有死者，無服制，置尸高床之上，……，子孫不哭，帶甲舞劍而呼云：‘我父為鬼所取，我欲報冤殺鬼！自余親戚哭三聲而止。”這種“殺鬼”的觀念也盛行于吐蕃苯教喪葬中。另一種更為可能的解釋是人祭或以獼猴來代替人祭[8]。馬上騎射兩名男子扭轉身軀的幅度，顯示出他們在控弦時極力將箭頭接近目標，抓住了騎射時刻最為精彩的瞬間。

棺板左側繪制穹廬氈帳，頂部開喇叭形口。氈帳不遠處，一男一女正在做愛，男子頭戴紅色繩圈冠，辮發(fā)于后。兩人身后脫下來擺放整齊的黑色靴子，應屬二人中的某一人。這種表現(xiàn)男女合歡的場景在海西出土彩繪木棺板畫上經(jīng)常可以見到，且多位于整個畫面的最上層，貼近穹廬氈帳的位置。

3 幾點認識

用彩繪圖像裝飾木棺在中原漢文化區(qū)域出現(xiàn)很早，公元前5世紀后期曾侯乙墓出土彩繪棺槨是迄今發(fā)現(xiàn)最早的實物，魏晉時期這一裝飾傳統(tǒng)隨著中原士族避亂河西，而被帶入河西地區(qū)的魏晉墓葬中。與此同時，隨著鮮卑南下遷徙，這一裝飾傳統(tǒng)也為長期使用木棺作為葬具的鮮卑人吸收到本民族喪葬習俗中，并隨著鮮卑漢化的不斷加深，越來越多地出現(xiàn)在鮮卑貴族墓葬中。近年來以北魏平城地區(qū)為中心出土了大量這一時期彩繪木棺。繼2002年郭里木鄉(xiāng)夏塔圖出土彩繪木棺板畫，后陸續(xù)有類似彩繪木棺板畫在以德令哈、都蘭為中心的絲綢之路“青海道”沿線不斷被發(fā)現(xiàn)，引起學界廣泛關注，并就這一木棺裝飾傳統(tǒng)源流及墓主族屬問題展開激烈討論。誠然，時至今日我們?nèi)詿o法十分確定絲綢之路“青海道”沿線這種彩繪木棺裝飾的傳統(tǒng)是來自于西遷后長期駐牧于這一地區(qū)的鮮卑系統(tǒng)的吐谷渾部落，還是與來自臨近河西地區(qū)的影響有關。但隨著近年來考古發(fā)掘的深入和眾多學者的不斷研究，至少表明這種源自于中原漢文化區(qū)域的木棺裝飾傳統(tǒng)在傳入以德令哈、都蘭為中心的絲綢之路“青海道”沿線后被當?shù)孛癖姀V泛接受和使用，并不斷受到來自周邊文化的影響，從而形成的極具地域特色的喪葬文化現(xiàn)象。即使在彩繪木棺這一裝飾傳統(tǒng)已在中原漢文化區(qū)域逐步衰落并為墓葬壁畫所取代的隋唐時期，彩繪木棺仍在這一地區(qū)被廣泛使用。

參考文獻

[1]許新國.郭里木吐蕃墓葬木棺板畫研究[J].中國藏學，2005（1）：56-69.

[2]羅世平.天堂喜宴——青海海西州郭里木吐蕃木棺板畫箋證[J].文物，2006（7）：68-82.

[3]霍巍.青海出土吐蕃木木棺板畫的初步觀察與研究[J].西藏研究，2007（2）：48-61.

[4]霍巍.吐蕃時代考古新發(fā)現(xiàn)及其研究[M].北京：科學出版社，2012.

[5]仝濤.木棺裝飾傳統(tǒng)——中世紀早期鮮卑文化的一個要素[M]//四川大學中國藏學研究所.藏學學刊：第3輯.成都：四川大學出版社，2007.

[6]（唐）房玄齡.晉書·龜茲傳[M].北京：中華書局，1974.

[7]李學勤.談“張掖都尉棨信”[J].文物，1978（1）.

[8]仝濤.青海郭里木吐蕃木棺板畫所見喪禮圖考釋[J].考古，2012（11）.