風靡古代的行酒令

趙瓊

摘 要：投壺作為我國古代一種極度盛行的博弈游戲，反映出了中華傳統文化中的禮樂精神。文章對投壺的起源、規則以及歷史發展做出初步分析，期望能喚起大眾對我國優秀傳統文化的重視。

關鍵詞：投壺;規則;變遷;禮樂精神

在我國古代，投壺是一種既登大雅之堂又入巷陌百姓家的傳統游戲，也被稱作射壺。顧名思義，投壺就是要把壺矢投到壺中去。古人又把壺矢叫做“籌”，實際就是由箭桿改制來的，因為投壺淵源于上古的射禮。

西周禮制規定，天子朝會群臣時要進行“大射”之禮，比如諸侯在拜見天子時需要行燕射禮儀，而諸侯之間見面時需要行賓射禮儀，士大夫聚集時需要行鄉射禮儀。可以說，在統治階級的上層社會中，所有的宴會都離不開射箭禮儀。后來或因庭院不夠寬闊而不足以放置箭靶，或者一些賓客不會射箭，也可以采用投股的方式來代替彎弓，以娛樂方式招待賓客。東周時期投壺已經逐漸替代了射禮，“舉席問器以寄射禮焉”。

1 投壺規則

據《禮記·投壺》及其他文獻的記載，結合在河南出土的東漢投壺實像考察，我們發現古代投壺過程中需要遵循規則：在室內或者庭院中放置一個比較大且廣口、頸部細長的壺，賓主按規定的距離（一般是箭矢長度的兩倍半），在壺的四周圍跪坐之后，大家輪流將拓木和棘木做成的矢扔到壺口中。壺的長度是以扶來計算的，通常一扶相當于四寸（約13.3厘米），但在不同的地方可能會采用不同長度的矢。為了不使投的箭躍出，壺內用小豆（赤豆）等物填充。雙方如果有一人按照規則將壺矢投入了壺中，那就是投中了一籌，這時候仲裁要相應地為這個人立一算，一個回合結束，得算多的就是勝者，這時候勝者可以罰對方飲酒。實際上糧食在古代很貴重，酒很珍貴，說是罰酒，其實更多是承載著勸慰和補償的意味。投壺的方法雖然很簡單，但是禮節卻極為復雜，投壺之前要由“主人奉矢”，還要致詞，投者再三辭謝后，方由司射進壺，樂師奏樂，投者投壺。在河南南陽漢畫館中珍藏著一塊刻有投壺場景的東漢畫像石，印證了投壺規則的設定。

2 投壺的歷史發展

2.1 春秋戰國時期

投壺活動大約在春秋時已經出現，當時投壺的禮儀很多，相比射箭禮儀的繁瑣，投壺與射箭禮儀在形式化方面幾乎一致，可以說是射禮的另一種反映。古代《投壺儀節》這本書中明確記載，標準的投壺環節在投的過程中除了主人、賓客二人之外，還需要多人進行參與，大家分工合作，包括司正、贊者、司射。在投壺之前主人需要拿著投壺所用的矢熱情招待客人進行投壺，首先由司放對壺位置進行度量，放置好壺之后，由司射宣布本次投壺的規則，隨后會奏樂。奏樂一般需要奏五遍，第一遍是序曲，第二遍完了之后需要擊鼓，之后再開始發矢，到樂曲進行第五遍時，會停止樂曲和鼓聲，投壺者需要全部投完手中的四只矢。投壺的距離為二矢半，每位賓客投入一矢則可以作為一算。在五到九尺（約166.6～300厘米）的距離范圍內進行投矢是比較簡單的，不同的人在投壺中盛算器是不同的。例如，大夫所用的是兕中，是用木頭雕刻伏臥的野牛;而士用的是鹿中，由木頭雕刻的伏鹿，中有八個圓孔算差于孔中。賓客和主人投中一箭之后，司射便抽出一算插入中中，投完八個矢之后司射為獲得算較多的人獎勵一馬，三馬既立，則作為一局勝利。如果此次比賽為平局，則惟均，完成勝負評定之后再進行罰酒。可見當時投壺可以被稱為是投壺禮儀，是對射禮從形式到倫理思想的繼承，其思想也能夠從一定程度上體現地位尊卑的倫理法則。隨著時間的推移，到了戰國時期，民間也逐漸開始流行投壺，而且游戲方式逐漸增加，禮儀也逐漸簡化，男女都可以參加，這種投壺活動具有一定的娛樂性。

2.2 兩漢階段

漢代自漢武帝就開始獨尊儒術，在儒家思想的影響下，投壺繼續在各個階層中流行，在一定程度上保留了禮儀的形式，同時投壺也開始向技巧性方面發展。由于漢武帝本身是喜歡投壺的，不僅經常參與一些投壺的比賽，還張羅一些高手在宮中時常進行投壺比賽。根據《西京雜記》中記載，漢武帝時期有一個人叫郭舍人喜歡投壺，可以不用棘而用竹來代替矢，在壺中放有豆子，投中之后需要從壺中返回，接在手中之后再次進行投入，一投一接，連續百次不會間斷，這種則被稱為是驍。這種驍改用竹子為材料，能夠增加箭桿彈性，同時還可以除去壺中的豆子，使其能夠投入壺中，立刻被反彈回來，游戲者能夠將其接在手中，再投入壺中，連續不斷。這種投壺游戲更具有挑戰性。唐代杜甫在詩中寫到的投壺郭舍人就是出自這個典故。《東觀漢記》中也記載了東漢大將祭遵將雅哥和投壺結合在一起，這成為了東漢時期大部分儒士的生活現狀。

2.3 魏晉南北朝階段

魏晉南北朝時期，這種投壺游戲更加廣為流傳，而且在方法和技巧上相比之前有了進步，對酒設樂、雅歌投壺已經成為很多人比較熱愛的項目。從三國邯鄲淳創作的《投壺賦》中，我們可以發現能夠連續投壺和連續抓箭的驍已經成為投壺技藝。而漢代時期，只有專業人員才能夠掌握這種技藝。賀徽在文中寫道：“又嘗為小障，置壺其外，隔障投之，無所失也。”除了隔屏投壺的方式之外，也可以閉著眼睛進行投壺。例如，《晉陽秋》中說王胡很善于投壺，而且可以閉著眼睛，投壺手較熟練，這種技巧也是當時比較高超的。此外，在一些婦女中也有善于投壺者，《太平御覽》一文中就有記載。除此之外，在這一時期，投壺還受到道教影響，成為了道教的重要文化組成。有歷史材料表明，投壺已經成為當時求道求仙的重要內容。例如，《彈棋詩》中提到了“投壺生電影，六博值仙人”。葛洪在《神仙傳》中也提到“玉女投壺天為笑”。在很多歷史資料中，投壺不僅是人們日常的游樂活動，也已經成為一些道教仙人經常開展的活動，被認為是仙人的生活象征。這種情況也反應了當時投壺已經進入了仙界領域，投壺人仙化的程度加深。

2.4 唐、宋、元階段

在唐、宋、元階段，尤其是宋代熙寧五年（1072），司馬光編著的《投壺新格》中對投壺的游戲規則進行了修改，主要是在計算以及投壺技巧方面，對技術要領進行了進一步的介紹。《投壺新格》結合技藝來宣揚中庸思想，其規則也可以反映當時投壺已經提升到了一定的境界，利用投壺來維護古代封建的禮儀、反對變法。因此，修改之后的投壺規則比較符合當時貴族士大夫的想法，但同時也將一些政治思想很牽強地附在投壺的技術上，一些評價詞，如“顛倒反復”“僥幸之勝”等，使投壺在計分方式上受到了限制，故在這一階段中投壺技藝在發展上受到了阻礙。

2.5 明、清至民國階段

明代和清代士大夫雖然也是從封建禮儀制度出發推崇《投壺新格》，然而在整體形式上并沒有完全接受司馬光的主張，仍然以增加難度、提出創新作為原則，進一步體現當時投壺的娛樂性特點。《投壺新格》等一些舊書提出了十種投壺形式，并配有繪圖和相關的說明。而明代編著的《投壺奏矢》中配圖甚至高達130多幅，還有明末期間所創作的《投壺讀史》中有140種投壺方法，說明這一階段投壺游戲仍然在繼續發展。此外，壺的形式也發生了變化，出現了四耳壺，可以轉動的四耳壺進一步增加了投壺難度。而在清早期，投壺在社會上仍然廣為流傳，在壺具上也有一定程度的創新，基于明代壺具的影響出現了雙四耳壺具。

到了清中后期，由于各個階級矛盾不斷突顯，社會治安較差，人們很難保持平靜的心態完成投壺游戲。另外，因西方列強的入侵，很多娛樂體育活動傳回到國內，善于投壺游戲的人逐漸減少，甚至從社會上消失。

民國時期投壺處于沒落期。

3 結語

投壺作為禮樂序列中的一種游戲，貫穿在其程序和參與者心態中的是一種雍容揖讓、立德正己的態度，這就是我們說的禮樂精神。孔夫子說：“君子無所爭，必也射乎，其爭也君子。”投壺幾經演變，流傳了兩千多年，一度極為興盛。士大夫們認為它是一種雅致的娛樂活動，可以幫助人修養身心，具有積極的健身意義。但是，投壺是由一種禮儀逐漸轉變而成的娛樂性游戲，始終存在較為繁瑣的禮儀，并沒有與原有的禮儀斷開，進而使得投壺在流傳上越來越窄。歷史的年輪不斷前行，如今投壺游戲已幾乎消失泯滅，如何更好地保留我國傳統文化習俗將成為值得我們深思的問題。

參考文獻

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