巴比倫塔的真相

豆豆 譯 周周 編

人類建造能夠通天的巨塔卻觸怒了神明，人類遭受了神罰導致彼此之間語言不能互通，并且散落在世界各地——《舊約圣經》中著名的巴比倫塔，據說曾經真實存在過。那么，故事中隱藏著的巴比倫塔的真相究竟是什么？

因建造通天巨塔而被神明懲罰的人類

各位讀者都知道巴比倫塔的故事吧。《舊約圣經》《創世紀》中，諾亞大洪水之后出現的準備建造通天巨塔的人們的故事。

“那時，天下人的口音、言語，都一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那里。他們彼此商量說： ‘來吧！我們要做磚，把磚燒好了。

他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。

他們又說： ‘來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。

耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。耶和華說： ‘看吶！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以后他們所要做的事，就沒有不成就的了。我們下去，在那里變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。

于是，耶和華使他們從那里分散在全地上;他們就停工不造那城了。

因為耶和華在那里變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。”（《創世紀》第11章1～9節）

直觀來看，大概講述的意思是：

曾經，所有人都講著同樣的語言。某一時刻，他們開始燒制磚瓦建造巨大的城池和塔，為了避免分散在世界各地，他們要試著建造出塔頂能通天的巨塔。

然而看到這一切的神明認為，是子民們說著同樣的語言才會開始做這種事，于是他令人們彼此之間語言不通。于是人們不再通力協作建造城市，而是散落在世界各地。

文中所說的“因為耶和華在那里變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別”，據說是因為在希伯來語中“巴別”有“雜亂”“混亂”的意思。

一般來說，巴比倫塔的故事解釋的是世界上之所以存在著各種各樣的語言，是由于巴比倫塔，世界才變得“混亂”。

可是事情似乎并沒有這么簡單。

神話的舞臺就是巴比倫

巴比倫塔的故事頗有神話、寓言故事的味道。

《舊約圣經》《創世紀》講述的是自創世起的宏大故事，自然有一些神話的色彩。不過也正因為如此，傳說故事的舞臺才未必都是架空虛構的。

比如亞當和夏娃被驅逐出去的伊甸園——就有許多備選地——最有說服力的說法是在底格里斯、幼發拉底河周圍。而這兩大河流的上流地區據說就是諾亞方舟的停靠地，土耳其的阿拉拉特山。

很早以前就有人指出，在美索不達米亞地區盛傳的蘇美爾神話，與《舊約圣經》中講述的那些具有神話色彩的部分十分相似。

舉一個諾亞大洪水例子。

《吉加美士敘事詩》是古代蘇美爾的神話、敘事詩，是刻在泥板文書上的蘇美爾神話故事的片段。在發現之初，針對內容的翻譯工作一直沒有什么進展。直到上個世紀70年代，一名大英博物館的文物修復員才將文書的內容一枚枚地解讀了出來，人們這才發現文書上刻的故事酷似《創世紀》中諾亞的大洪水故事，一時間引起了很大的反響。

文書大致內容如下：

“往昔，烏托納比斯汀按照空之神的指示建造大船，讓自己和家人、船工，以及所有的動物登船。

然后持續6日的暴風雨襲來，地面上的人們都變成了黏土。

烏托納比斯汀的大船最終停靠在尼西爾山頂。接下來的7天，為了確認大洪水是否退去，他分別放出了鴿子、燕子、烏鴉。

終于確認安全的烏托納比斯汀讓所有登船者下船，向神明們奉獻貢品。于是在這個香味的吸引下，船的周圍聚集來了許多神明。”

這里不再詳細講述有關諾亞大洪水的內容了，不過讀者朋友們應該已經注意到兩個故事的相似之處了。

如此可以說，《創世紀》必然在很大程度上受到了美索不達米亞地區文化方面的影響。換句話說，美索不達米亞地區毫無疑問正是《舊約圣經》《創世紀》發生的舞臺。由此自然可以推測巴比倫塔就位于美索不達米亞地區了。

從結論來說，曾經在美索不達米亞地區昌盛一時的巨大帝國巴比倫尼亞，其首都就是巴比倫。具體地點就在今天的伊拉克巴格達南部。公元前3000年的記錄中就已然出現的古老都城。

“巴比倫”在亞克德語中有“神明之門”的意思，亞克德語是古代美索不達米亞的預言。這也與《創世紀》中的解釋不一樣。不過在《創世紀》的記述中，并沒有出現過“巴比倫塔”這樣的語言。記述的只有在停止建造巨塔后，那座城市被稱作了“巴比倫”。反而制造出一種故意隱去名字與存在的感覺。

這究竟是怎么回事呢？

巴比倫塔是巨大的神殿塔廟

古代美索不達米亞各地都曾興建規模巨大的塔，現存的數量大約在30座以上。巴比倫自然也包含在其中。

這座塔被稱作“塔廟”。塔廟的意思是指“高處”，也的確物如其名。

不過稱之為塔，倒不如說是一座小山更為貼切，據傳有的塔廟內部高度可達90米。

保存較為完好的烏爾塔廟建于公元前2100年左右，第一層的底面為62.5米×43米，高度為11米。第二層的底面尺寸為38.2米×26.4米，高5.7米。第三層已經損壞不見，不過從正面還是可以看出應該是向第三層延伸的階梯直直地排列著。

雖說看上去會令人聯想到埃及的金字塔，不過基本構造完全不一樣。

金字塔是用切割后的巨石堆積搭建而成的，內部有數個房間，以及通往內部的入口。而塔廟則是用太陽曬干的泥磚制成，只在表面裝飾經過燒焙的磚，堆建成數層的建筑。而且塔廟內部沒有房間，只是塞滿了土。不過塔廟的頂部卻建造了神殿，據說這里是“神明造訪之處”。也就是說塔廟是為了神明降臨而在城市中建造的巨大的“山”。

此外，太陽曬干的泥磚十分脆弱，極易被風化變回土。因此變成廢墟的塔廟輕易地就變回了自然的山丘。從這一點來說也的確是“山”了。

巴比倫尼亞的首都巴比倫中，過去也曾矗立著巨大的塔廟。這正是巴比倫塔的本體。也就是說巴比倫塔是毫無疑問真實存在的。

馬爾杜克神是古代美索不達米亞神話中出現的巴比倫之城的神明，巴比倫尼亞國家之神。伊撒吉拉神殿就是用于供奉祭祀馬爾杜克神的，據推測中心部分是公元前6世紀前葉由尼布甲尼撒二世建造完成的巨大的塔廟。名字為“E-Temen-an-ki”，指“天與地之基礎”。這不正是巴比倫塔嗎？

正因為如此， “E-Temen-an-ki”底面大約有91米×91米，高約90米，是一座高達7層的超級塔廟。

這些都是考古學家推測出來的數據，在古希臘歷史學家希羅多德的記載中則更為巨大，基地部分單邊尺寸和高度都達到了185米。

不論真實尺寸究竟是多少，從當時的常識來說，這絕對是高層建筑了。以神明居住的天界為目標建造的建筑，這樣來看也就不足為奇了。

《舊約圣經》中出現其他民族之塔的原因是什么？

巴比倫塔是真實存在的。它就是位于巴比倫的巨大神殿塔廟。

那么，為什么這座巨大的塔廟以“巴比倫塔”的形式被記錄在身為異教徒的猶太人的《舊約圣經》《創世紀》中呢？或許是與“巴比倫囚虜”這件重大事件有關吧！

巴比倫囚虜是古猶太人被擄往巴比倫的歷史事件。公元前597年一前538年，猶太王國兩度被新巴比倫王國國王尼布甲尼撒二世征服，俘虜大批猶太富人、手工業者和平民，并囚禁于巴比倫城。公元前538年，波斯國王居魯士滅巴比倫后，被囚擄的猶太人才獲準返回家園。這段歷史，猶太人自稱為受難時代，被網時渴望耶和華派一個救世主來復興國家。猶太教就是從此萌芽的，對基督教的影響也很大。

被俘的猶太人被迫在巴比倫建造巨大的塔廟，并記住了這個尤為龐大的建筑。

隨著時間的流逝，往昔巨大的塔廟變成了巨大的土山，但是從它的殘骸中我們也能想象到當年的姿態。

塔廟作為巴比倫尼亞的象征，令后來《圣經》的編纂者特別關注也就并非不可思議之事了。

不過，對于背負著“囚虜”歷史的他們而言，巴比倫尼亞是不可饒恕的敵對國家。自然地，對于塔廟他們也不會有什么美好、正面的解釋了。因此《創世紀》中記載的塔廟被抹去了原本的功能，即神明降臨的巨大神殿，而是完全變了味道。

“來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上”——塔廟在這里變成了他們炫耀能力、獲取名聲的工具。

此外，在講述猶太人的《舊約圣經》之中，冷不防地插入了一個巴比倫尼亞這個外民族的故事。

巴比倫在當時的美索不達米亞地區是最大的城市，自然是經濟繁榮、人口眾多。周邊國家也會向這里聚集。各種民族相互交融，是一座各種語言交織的熱鬧興旺的國際都市。盡管如此，他們卻要“口音、言語，都一樣”，這是為什么呢？

應該是因為當時巴比倫尼亞的語言就像今天的英語一樣，是一種國際通用語。一個巨大的國家，用一種通用的語言，統一周圍小國的不同語言——這應該就是建造塔廟的人們，以及巴比倫塔的真相吧！