宋明儒學的“理”觀念辨析

摘要：宋明儒學的理分為兩派，即以二程、朱熹為代表，最后由朱熹統合的“性即理”說;以及以陸九淵、王守仁為代表，最后由王守仁成熟的“心即理”說。兩者有共同的出發點，即排除漢儒傳統，恢復先秦儒學;同時反對外來佛教的干擾。只是程朱系統側重于外在約束，重建儒家倫理，整頓社會秩序，陸王的理側重于內在慎獨，反躬自省，不假外求。

關鍵詞：儒學 理 辨析

宋明儒學是儒道佛相互吸收借鑒的結果，主要是中國儒道本土文化融合外來文化即佛教文化的結果。宋明儒學的理分為兩派，即以二程、朱熹為代表，最后由朱熹統合的“性即理”說;以及以陸九淵、王守仁為代表，最后由王守仁成熟的“心即理”說。兩者有共同的出發點，即排除漢儒傳統，恢復先秦儒學;同時反對外來佛教的干擾。只是程朱系統側重于外在約束，重建儒家倫理，整頓社會秩序，陸王的理側重于內在慎獨，反躬自省，不假外求。程朱認為性是理的根源，而陸王認為心是理的根源。

一“性即理”說

二程和朱熹共同以“性即理”為核心，把人性善惡等倫理層面的問題上升到本體論的層面。進而提出了“存天理，去人欲”的著名論斷，這個論斷在元明清三朝為統治階級肆意的壓制人的正常欲望提供了理論依據。程朱的理具有三層含義：本體層面、規律層面以及倫理層面。

據勞思光先生觀點，朱熹的理是指超越時空觀念的決定形式和規律，是形而上的。“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也;生物之本也;氣也者，形而下之器也，生物之具也”[[]]。把理作為萬物的本體是宋儒的首創，由二程首倡，朱熹總結。

作為規律層面的“理”，朱熹提出了“窮理者，欲知事物之所以然，與其所當然者而已”（《朱文公文集·答或人》）。理還有共同的理和特殊的理的分別。“總天地萬物之理，便是太極”“太極即天地萬物之理之總和”“蓋統體是一太極，然又一物各具一太極”。即萬物在一個層面上，都有各自的本性。在另一個層面上，除了特別的本性外，還有一個共同的理。

作為倫理層面的理，朱熹的理主要為儒家倫理綱常。朱熹曾說道“氣則為金木水火，理則為仁義禮智”（《語類》卷一）。“性是太極渾然之體，本不可以名字言，但其中含具萬理，而綱領之大者有四，故命之曰仁義禮智 ”（《答陳器之》） 。而要想達到天理的境界，在于格物致知，即物窮理。每一個事物都有其中存在的理，人們要在事物上去獲得其中的理。每個人的心也是“具眾理而應萬事”。即物窮理，也就是窮性中的理。王守仁把朱熹的這種方法稱作是”析心與理為二矣”。

二“心即理”說

相對于朱熹的客觀性的理，王守仁提出了主體層面的理本論“夫心之本體即天理也”。類似于西方貝克萊的“存在就是被感知”，即人人們所察覺的天理就是觀念的集合體。或者說叔本華所認為的世界和人的本質是意志，“世界是我的表象，沒有我也就沒有表象”。朱熹的“理”側重于“道問學”，王守仁的“理”側重于“尊德性”，當然，他也論述到了非德性的一面。

在本體論上，王守仁和朱熹的理并沒有大的差異。在規律和倫理學上，王守仁不怎么強調事物的規律，他強調的理主要是倫理，但是卻又沒有特別區分出來。而是籠統的說理是內心的先驗法則——“物理不外于吾心”，道德認知源于道德主體——“心外無理”“不可外心以求理”。認為事物的道德秩序是由于內心原則應用于事物之上而使得事物呈現出來的條理。

在這里，理并不是從客體到主體的投射，而是強調主體對客體的反映。陳來先生認為，“朱熹的廣泛包括‘造化’‘名物’‘度數’‘禮樂’及各種事物的具體規律”，王守仁“不能用仁義之理的內在性來整個批評朱子以理為客觀性的立場”。這在某種程度上是合理的，但就朱熹“理”的主干或者他的思想的根本目的來說，仍舊是倫理綱常，至于事物的具體規律方面，并不是他的側重方向。

在獲得天理的方法上，王守仁認為在于致良知。“吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一也”。王守仁認為，沒有心就沒有理。所以說“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”。

馮友蘭先生認為，朱熹和王守仁的根本區別在于，朱熹認為只能有孝之理才有孝之心，有忠之理才有忠之心，不能說有孝之心所以有孝之理，沒有孝親之心就沒有孝之理。朱熹的觀點把理懸置在心外，王守仁的觀點則是從事實和邏輯上推出，沒有心就沒有理。朱熹強調經驗意識的意義，指出心與理不能合一。而王守仁強調主體的認知功能，認為理是心所認識到的理。勞思光指出，王守仁只重視道德意志如何顯現、如何貫注行為等問題，而不重視由道德意志落至具體道德行為上所需之知識或了解問題。

三、“理”義辨析

宋明儒學的“理”是宋明儒家的本體論，更是倫理學和心性論的主要內容，這種學說是受到了道教、佛教的影響而發揮出來的，其源頭是先秦儒家人性論。

從時間和分期上來說，道比理提出的時間要早很多，是理的啟發源頭。在涉及道家的道論的分期時，往往是秦漢、唐宋并舉，而儒學的理論往往是隋唐、宋明、清朝并舉。二者都是針對各自的現實問題提出來的。春秋戰國時期，諸侯爭霸，社會動蕩不安。老莊的“道”師法自然，側重于自然之道，即天道。老莊的“道”重視自然無為，莊子明確提出“以道觀之，物無貴賤，以物觀之，自貴而相賤”的觀點，希望能夠解決當時的問題。宋明儒學的“理”學習三教百家，側重于人道，力圖挽救五代十國以來的道德淪喪，秩序混亂的局面。天人合一的思想由莊子提出，同樣得到了儒家的提倡。“道”和“理”都認可天人合一，都包含了宇宙論以及天道觀的思想，同時又蘊含著倫理學和人生觀的內容。老莊強調道法自然，宋明儒學著重“存天理，去人欲”。兩者都提出了達到“道”或“理”的方法，老莊的方法包括“坐忘”“心齋”。宋明儒學則是通過心性之學“盡心知性知天”來獲得。老莊的“道”更多的側重于天道觀方面，宋明儒學的“理”更多的側重于倫理學方面。老莊用“道”來解說自然之理。宋明儒學用“理”來說明人生之道。老莊的“道”是無為之道，宋明儒學的“理”是有為之理。

另外，老莊的“道”對宋明儒學的“理”有深刻的影響。周敦頤、邵雍等很多學者都受到道家思想影響。“性即理”等思想與老莊的德性論也又很深的關系。在西方，孔子之道是人道（the" Way），老子之道是天之道（the dao of" heaven），莊子之道則是道之道（the Dao of Dao）。其中《老子》目前的英語翻譯版本有100多種，西文多達200多種。在多種英譯版本中都異口同聲的寫道，《老子》是僅次于《圣經》的英譯版本最多的外國書籍。表明西方對中國古代思想的研究，已經打破了儒家中心論的傳統研究模式。

參考文獻：

[1]馮友蘭.中國哲學史[M].上海：華東師范大學出版社2000.

[2]勞思光.新編中國哲學史[M].南寧：廣西師范大學出版社，2005.