如何理解孔子的“鄭聲淫”之說

聞衷

孔子一直很推崇《詩經(jīng)》，可謂言必稱《詩經(jīng)》——這是大家都知道的。可是打開《論語》，卻發(fā)現(xiàn)他似乎對《詩經(jīng)》十五國《風(fēng)》中的《鄭風(fēng)》深惡痛絕。在《論語》中，孔子厭惡鄭聲的話有兩段。其一，見載于《衛(wèi)靈公》篇：

顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人，鄭聲淫，佞人殆。”

其二，見載于《陽貨》篇：

子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”

在這兩段“孔子語錄”中，“鄭聲淫”是關(guān)鍵，是打開孔子之所以厭惡鄭聲之謎的鑰匙。那么，什么叫“鄭聲淫”呢？縱觀漢以來的歷代解釋，最有代表性者當(dāng)推“淫奔之詩”說與“邪淫之樂”說。這是分別從詩歌內(nèi)容與音樂曲調(diào)兩方面作出的探索。

一、“淫奔之詩”說

這一觀點的確立者雖是宋代大儒朱熹，但源頭卻似可追溯到東漢班固等。其《白虎通義·禮樂》云：

孔子曰鄭聲淫，何？鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相悅懌，故邪僻，聲即淫色之聲也。

一般認(rèn)為，《詩經(jīng)》里的詩在當(dāng)時都是唱出來的或者說是可以配樂唱出來的。從這種意義上講，《詩經(jīng)·鄭風(fēng)》里的詩又都是歌。這歌當(dāng)然包含曲和詞兩部分了。而在班固等眼里，孔子所講的鄭聲雖也是鄭歌，但卻重在歌詞（內(nèi)容），即我們今天所見到的《鄭風(fēng)》本身。班固認(rèn)為，這是由鄭國民俗的特質(zhì)（淫色）所決定的。

比班固稍晚一點的許慎則在《五經(jīng)異義·魯論》里進一步明確了班固等的觀點。他說：

鄭國之俗，有溱洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云“鄭聲淫”。

許慎這里使用的“謳歌相感”四字，正是從鄭歌的內(nèi)容上去認(rèn)識“鄭聲淫”的。現(xiàn)在，就讓我們打開《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》，親自感受一下春秋時期中原大地上那熱烈而浪漫的男女聚會吧：

溱與洧， 溱洧二水正當(dāng)艷陽的春天，

方渙渙兮， 那瓣瓣桃花伴著碧波漣漣。

士與女， 這葦叢里一對初戀的青年，

方秉蕑兮， 拿束芳香的蘭花迎風(fēng)招展。

女曰觀乎？ 姑娘說咱倆何不過江玩玩？

士曰既且。 男的道咱早就有這個打算。

且往觀乎？ 如果咱倆決定是過江玩玩？

洧之外， 索性到洧水外面的桃花潭。

洵訏且樂， 真可謂情投意合樂趣無邊，

維士與女。 惟有潭上這對初戀的青年。

伊其相謔， 他倆終而擁抱在草上酣眠，

贈之以勺藥。 臨走又送她芍藥佩戴胸前。

溱之洧， 溱洧二水正當(dāng)艷陽的春天，

瀏其清矣。 流水是那樣蕩漾清澈如鑒。

士與女， 這葦叢里一對初戀的青年，

殷其盈矣。 簡直是親親愛愛風(fēng)態(tài)翩翩。

女曰觀乎？ 姑娘說咱倆何不過江玩玩？

士曰既且。 男的道咱早就有這個打算。

且往觀乎？ 如果咱倆決定是過江玩玩？

洧之外， 索性到洧水外面的桃花潭。

洵訏且樂， 真可謂情投意合樂趣無邊，

維士與女。 惟有潭上這對初戀的青年。

伊其相謔， 他倆終而擁抱在草上酣眠，

贈之以勺藥。 臨走又送她芍藥佩戴胸前。

（譯文錄自藍(lán)菊蓀：《詩經(jīng)國風(fēng)今譯》）

對這樣一首反映愛情生活的優(yōu)美詩篇，《毛詩序·小序》仍然抱著它貫穿《毛詩》始終的“風(fēng)教”論與“美刺”說，認(rèn)為：“《溱洧》，刺亂也。兵車不息，男女相棄，淫風(fēng)大行，莫之能救焉。”在這里，《詩序》作者顯然是將這發(fā)生在溱、洧河邊的情人節(jié)（這里指夏歷三月上旬上巳節(jié)。漢以前，上巳必取巳日;魏以后，一般在三月初三）的感人場景用來服務(wù)于他想象中的主題——“刺亂”了。還是朱老夫子（朱熹）“獨具慧眼”，揭示出《溱洧》的主旨——“淫奔”。

鄭國之俗，三月上巳之辰，采蘭水上，以祓除不祥，故其女問于士曰盍往觀乎？士曰，吾既往矣，女復(fù)要之曰，且往觀乎？蓋洧水之外，其地信寬大而可樂也。于是士與女相與戲謔，且以勺藥為贈，而結(jié)恩情之厚。此詩淫奔者自敘之詞。（《詩集傳》）

不用說，朱老夫子是戴著理學(xué)的“色鏡”去讀《詩經(jīng)》、讀《鄭風(fēng)》、讀《溱洧》的。他那時認(rèn)為的“淫”，在今人則不一定是“淫”，而是“情”，或“真情”。因此今人看待他在《詩集傳》里提出的“淫詩”說，或許會覺得這位老夫子少見多怪（即依先秦風(fēng)俗，也是如此）;但是比起《詩序》作者解讀《詩經(jīng)》時的那種“顧左右而言他”與牽強附會、無限上綱，朱老夫子還是活絡(luò)得多，可愛得多，實在得多。所以，《詩》學(xué)界討論《詩經(jīng)》時，便往往情不自禁地去征引“朱子語錄”來加強自己的論證，因為“淫詩”說相對“美刺”說來總算是一種進步——至少對現(xiàn)實采取了承認(rèn)主義的態(tài)度。

朱熹還對孔夫子的“鄭聲淫”之說率直地發(fā)表看法說：“圣人言鄭聲淫者，蓋鄭人之詩多是言當(dāng)時風(fēng)俗，男女淫奔，故有此等語。”（《朱子語錄》）朱熹還進而指出：

鄭衛(wèi)之樂，皆為淫聲。然以詩考之，衛(wèi)詩三十有九，而淫奔之詩才四之一。鄭詩二十有一，而淫奔之詩不翅七之五。衛(wèi)猶為男悅女之詞，而鄭皆為女惑男之語。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無復(fù)羞愧悔悟之萌，是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣。（《詩集傳》）

由此可見，從班固、許慎直到朱老夫子，都是從對鄭地民俗的考察入手而以審讀鄭歌的內(nèi)容，認(rèn)為孔子的“鄭聲淫”之說實指鄭地的“淫色之歌”“淫奔之詩”。

二、“邪淫之樂”說

此說肇端于《孟子》而確立于《禮記·樂記》。《孟子·梁惠王下》記孟子見齊王（疑是齊宣王），向齊王討好地說：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”（王曾經(jīng)告訴莊子說你喜歡音樂，是吧？）哪知齊王不買孟子的賬，臉一沉，沒好氣地說：“寡人非能好先王之樂，直好世俗之樂耳。”（寡人并不喜歡先王的音樂，只喜歡一般世俗音樂罷了。）機巧的孟子聽出齊王的不悅，立即解釋道：“今之樂由古之樂也。”（現(xiàn)在的音樂也是由古代的音樂發(fā)展而來的呀！）齊王一聽，這才開始有了好臉色。這段記載，說明到了孟子時代，“世俗之樂”已廣溢天下，成為時尚;而古樂則認(rèn)為落伍，為一般人所瞧不起。只有像孟子這樣恪守與鼓吹先王之道者，還對古樂一往情深;但他面對時尚，也無可奈何，不得不隨機應(yīng)變。孟子所處的時代是戰(zhàn)國晚期。往前追溯100多年，即孔子學(xué)生子夏所處的時代，為戰(zhàn)國早期。這時天下大致是“古樂”與“世俗之樂”并峙爭勝的時期，而“世俗之樂”在這時被叫做“新樂”，尚未普及化。這時的子夏，作為孔子的學(xué)生，在維護“古樂”方面，也挺得起腰桿，說得起硬話。《禮記·樂記》記錄的子夏與魏文侯的一大段對話，便反映出這一時期的情形：

魏文侯問于子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則惟恐臥;聽鄭衛(wèi)之間，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”子夏對曰：“夫古樂，進旅退旅，和正以廣;弦匏笙簧，會守拊鼓。始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發(fā)也。今夫新樂：進俯退俯，淫聲以濫，溺而不止;及優(yōu)侏，雜子女，不知父子。樂終，不可以語，不可以道古，此新樂之發(fā)也。”

這段話透露出三點信息：其一“古樂”就是“雅樂”（“和正以廣”是其顯著特征）。其二“鄭衛(wèi)之音”即“新樂”（到了孟子時代因普及而演為“世俗之樂”）。其三，“鄭衛(wèi)之音”為“淫聲”（“淫色以濫，溺而不止”;即歌曲聲音淫邪放縱，引誘人們沉溺其間不能自拔）。需要說明的是，東漢趙岐《孟子章句》注前引《孟子》“世俗之樂”時，言“謂鄭聲也”。由此可以看出，至晚在戰(zhàn)國時期，就已有了鄭聲為新樂、為世俗之樂，“鄭聲淫”為“邪淫之樂”的認(rèn)識。這是從歌曲、樂調(diào)角度去詮釋“鄭聲淫”，與“淫奔之詩”（從詩歌內(nèi)容角度的詮釋）說正好對應(yīng)。正如清初陳啟源所識：

夫子言“鄭聲淫”耳，曷嘗言“鄭詩淫”乎？聲者，音樂也，非詩詞也。……樂之五音十二律長短高下皆有節(jié)焉，鄭聲靡曼幻眇，無中正平和之致，使聞之者導(dǎo)欲增悲，沈溺而忘返，故曰“淫”也。（《毛詩稽古編》）

那么，鄭地的歌曲、樂調(diào)為什么會成為淫蕩放縱的“邪淫之樂”——那時的“黃色音樂”呢？北宋哲學(xué)家張載揭示說：“鄭衛(wèi)之音自古以為邪淫之樂，何也？蓋鄭衛(wèi)之地濱大河，沙地土不厚，其間人自然氣輕浮;其地土苦，不費耕耨，物亦能生，故其人偷脫、怠惰、弛慢、頹靡。其人情如此，其聲音同之。故聞其樂能使人如此懈慢。其地平下，其間人自然意氣柔弱怠惰，其土足以生。古所謂息土之民不才者也。”（《經(jīng)學(xué)理窟·禮樂》）魏源則提出，鄭衛(wèi)之地，商旅云集，“商旅集則貨財盛，貨財盛則聲色輳”（《詩古微》）。張載、魏源從地理環(huán)境與經(jīng)濟發(fā)展角度對鄭聲之所以“淫”提出的解釋，盡管有片面、隨意之嫌，但比起孔夫子的疾言厲色、《詩序》的穿鑿附會，畢竟使人容易接受一些。

說到這里，我們還必須對“鄭聲淫”之“淫”作一簡單考察。總括起來，“淫”字主要有六義，除本義為“浸淫”（“浸漬”）外，還有“過度”（“過甚”）、“惑亂”“邪惡”“貪色”（“奸淫”）、“長久”（“淹留”）。這六義之中，除去一頭一尾，中間四義都屬于孔子以“仁”為核心，以“中庸”為尺度的儒家道德標(biāo)準(zhǔn)的摒棄之列。而“鄭聲”則恰恰將這四“淫”都統(tǒng)攝了去。所以，孔子在《論語·陽貨》里憤憤地說到：“憎惡紫色奪去了大紅色的地位，憎惡鄭聲破壞了古老的雅樂，憎惡搖唇鼓舌顛覆國家的人。”又在《論語·衛(wèi)靈公》里大聲吁請：“用夏朝的歷法，坐商朝的車子，戴周朝的冠冕，音樂則采用《韶》和《武》。放棄靡靡的鄭聲，疏遠(yuǎn)阿諛奉迎的小人。鄭聲淫蕩放縱超過了限度，小人放在身邊實在危險。”

另外，從我們對鄭聲四“淫”的考察，從孔子在《論語》里對鄭聲違規(guī)僭越（違反周朝禮制，破壞正統(tǒng)雅樂）行為的深惡痛絕，應(yīng)該感悟到孔子所說的鄭聲不僅僅是鄭地的樂曲、樂調(diào)，而且也包括了歌詞內(nèi)容——即《溱洧》一類《鄭風(fēng)》的本身。這也應(yīng)是“鄭風(fēng)”這一概念的兩大內(nèi)涵。這兩大內(nèi)涵相輔相成，共同造成鄭風(fēng)之“淫”，致使素以溫文爾雅名世的孔老夫子也不禁跳將起來，破口大罵。只是鄭聲——這在正統(tǒng)儒生看來屬于“反動音樂”“黃色音樂”者，在今人則當(dāng)是大受歡迎的通俗音樂。（在當(dāng)代，甚至連“反動音樂”“黃色音樂”的詞兒也從社會語境中淡出了。）而孔子、子夏、孟子等苦苦守護的古樂——雅樂想必一定是四平八穩(wěn)、不慍不火、枯燥乏味的八股調(diào)加催眠曲。難怪魏文侯“端冕聽古樂則惟恐臥;聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦”（禮記·樂記）。至于《論語·述而》所載孔子“在齊聞《韶》”（在齊國聽到《韶》這種雅樂），竟達到“三月不知肉味”（很長時間不知肉味——一直沉緬在《韶》樂之中）的境界，則簡直不可思議！不過，作為儒家學(xué)派的開創(chuàng)者，孔子堅守他的信念，忠實于他的理論，執(zhí)著于他的理想;不論世事如何變遷，都敢恨敢愛，敢贊美敢批判;都富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，自是可寶貴的精神，值得后人學(xué)習(xí)與發(fā)揚。