淺析馬克思主義平等觀及其中國化發展

沈思彤

摘要：馬克思主義平等觀既是對資產階級平等觀的批判和吸收，又是對舊平等觀念的豐富和改造。其以歷史唯物主義為出發點，是科學的平等觀，蘊藏著豐富的哲學光輝。馬克思主義平等觀分為三個階段：原始社會的平等觀、現代社會的平等觀、未來共產主義社會的平等觀。習近平中國特色社會主義新時代中所體現的平等觀念是對馬克思主義平等觀的豐富和發展。

關鍵詞：馬克思主義;平等觀;中國化

平等一詞由來已久。平等是指社會主體在社會關系中處于同等的地位，所有主體在發展機遇、履行義務、享受權利等方面都享有同等的待遇。馬克思平等觀以歷史唯物主義為出發點，蘊藏著豐富的哲學光輝。在中國共產黨十八次全國代表大會上，將“平等”一詞寫入社會主義核心價值觀，國家對平等觀的重視程度可見一斑。

一、馬克思主義平等觀的豐富內涵

馬克思主義平等觀是對資產階級平等觀的批判和吸收，又是對舊平等觀念的豐富和改造。馬克思主義平等觀的形成，是人類歷史發展的重要一步。

（一）“平等”具有社會歷史性

平等隨社會生產力的變化發展而變化發展，平等具有歷史性。恩格斯首先闡明了平等的發展是一個歷史過程。平等的發展是一個歷史不斷發展的過程，他指出：“平等觀念無論以資產階級的形式出現，還是無產階級的形式出現，本身都是一種歷史的產物。這一觀念的形成，需要一定的歷史關系，而這種歷史關系本身又以長期以往的歷史為前提。”[1]平等觀的發展依托于一定的社會歷史條件，反映一定時期的社會發展。

（二）“平等”不同于“平均”

平等不是絕對的平等，更不是平均。這三者之間有著本質的差別。平均主義是指在小生產基礎上產生的要求平均享有社會財富的思想。在封建社會，從小生產者要求推翻地主階級的剝削和統治，平均分配其土地財產來說有一定的合理性，但是在社會主義社會中，平均主義并不符合社會的發展。平均主義與“各取所需，按勞分配”的分配方式相背離，違背了歷史發展的客觀規律。馬克思設想的共產主義社會中所追求的平等是更高層次的平等，而不會出現方方面面的平均。

（三）實現平等的根源是消滅階級

馬克思認為，在存在剝削制度與剝削階級的社會中，平等不可能真正的實現。只有在社會主義社會中，生產資料公有制代替私有制，剝削不復存在，人民才有實現平等的可能。在這一基礎上，全體人民當家做主，參與對國家機器的管理，只有這樣，才能實現本質意義的平等。恩格斯指出：“無產階級的平等要求的實質內容都是消滅階級的要求，任何超出這個范圍的平等的要求，必然流于荒謬。”[1]因此，在資產階級社會中的平等只能是形式上的平等，實質平等必須消滅階級、消滅剝削。中國特色社會主義制度的建立正是這一觀點的發展，制度的保障為實質上平等的實現提供了基礎。[2]

二、實現馬克思主義對平等觀的階段劃分? 馬克思主義平等觀分為三個階段：原始社會、現代社會、未來共產主義社會。馬克思和恩格斯從歷史唯物論的角度出發，揭示了社會生產力對平等觀念的產生、發展、消亡的決定作用。他們認為，平等觀念是社會歷史發展的階段性的產物，平等觀念最終必將會隨著社會歷史的變化發展、共產主義社會的建立而消失。[3]

（一）原始社會時期的平等觀

馬克思認為在原始社會時期，人類處于最簡單的社會關系之中。在這一時期，人類的勞動工具原始，人們的生產力水平十分低下，因此不存在明顯的以資本積累所形成的社會階級分化。人類在生產資料公有制的基礎上進行共同勞動，通過彼此之間的相互協調合作獲得生活必需品。這一時期人類勞動在社會中幾乎不可能產生剩余產品。因此，任何人都不能要求過多的占有超過自己勞動所得的特權要求。人們沒有切身感受到不平等的待遇，就不能從根本上產生不平等的意識。

（二）現代社會的平等觀

由于社會生產力的發展，社會大生產逐漸興起，社會分工明確起來，工人勞動生產往往伴隨著剩余勞動產品的產生。這一時期，生產力水平有一定提高，但又不足夠發達，這就導致了社會中必然存在以經濟為基礎的階級劃分。工人與資本家矛盾加劇，不平等的觀念由此產生。而且在不同的歷史時期，人們對平等的觀念也各不相同，平等觀隨著社會物質生產方式的變化發展而變化發展。

（三）未來共產主義社會中的平等觀

馬克思主義的設想中，未來世界必將發展成為共產主義社會。在這一時期，社會生產力高度發達，階級剝削壓迫將不復存在。人們的體力和智力得到充分自由和高速發展，按勞分配，各取所需。平等的觀念隨著階級分化的消失而消失，真正意義的平等得以實現。馬克思主義平等觀是科學的正確的平等觀，對于當代中國構建社會主義和諧社會具有重要的指導意義。[4]

三、馬克思主義平等觀在中國的發展運用

中國共產黨的平等觀體現了一個根本性質：人民性。中國共產黨的平等思想以馬克思主義平等思想為根基，在中國特色社會主義新時代的構建下，以人為本，堅持具體問題具體分析，賦予其深刻的時代意義。主要體現在以下幾個方面：起點平等、權利平等、結果平等。

（一）起點平等

起點平等即制度平等。中國共產黨把社會主義制度作為平等的起點，將生產資料公有制作為一切平等的根源。社會主義民主政治的核心是民主集中制的人民代表大會制度，本質是人民當家做主。人民當家做主是社會主義民主政治的本質和核心要求，是社會主義政治文明建設的出發點和歸宿。我國將共同富裕作為社會主義的根本目標，一切以保障全體人民的共同利益為前提，體現了我國的起點平等。社會主義和諧社會的構建，必須以民主化為前提，而民主化的實現，往往通過政治平等表現出來。

除此之外，中國共產黨領導的多黨合作的政治制度、民族區域自治制度，都充分體現了我國民主化建設完善。保證民主黨派和少數民族享有充分的政治自由，是制度平等最大化的表現。

（二）權利平等

權利平等體現在憲法保障下的平等。我國憲法明確規定：中華人民共和國公民在法律面前人人平等。中國公民的平等權利通過法律來予以基本保障，也通過法律平等的履行義務。法律的制定是區別人治與法治的標志之一，法律的制定使國家有了更加客觀公正的條約，中國特色社會主義和諧社會的構建與完善，必然要依靠法律予以保障。

權利平等的另一個表現是一定程度的機會均等。機會均等形式上通過法律保障實現，實質上更需要通過健全國家社會保障制度來實現。國家保障每個公民受教育的機會，完善退休養老福利制度，努力縮小城鄉差距，這些都是機會均等在現實中的體現。權利平等是機會平等的基礎，機會平等是權利平等的表現。建設社會主義和諧社會要做到兩者共同發展。

（三）結果平等

結果平等的含義是與社會主義初級階段相匹配的經濟層面的結果平等。鄧小平建設有中國特色社會主義理論的重要內容之一是“共同富裕”。這一結論體現出中國人民對結果平等的向往與追求。中國構建社會主義和諧社會的最高追求即實現共產主義社會。

但是，我國目前仍然處于社會主義初級階段，絕不能直接超越這一階段，去追求更高層面級的平等觀。要結合國情做到具體問題具體分析，認識到平等的發展是一個歷史性的過程。恩格斯指出：“社會主義被看作兩個歷史的產生的階級，即無產階級和資產階級間斗爭的產物。他的任務不再是想出一個盡可能完善的社會制度，而是研究必然產生這兩個階級及其相互斗爭的那種歷史的經濟過程，并在由此造成的經濟狀況中找到經濟沖突的手段。”[1]社會的發展具有歷史性，人們無法越過這一規律實現自身的發展。社會個體的發展無法脫離種種現實因素和主觀因素的限制而實現絕對意義的結果平等，因此，我們要允許社會中貧富差距的合理化存在，遵循“讓一部分人先富起來，先富帶動后富”的路徑，促進社會的和諧穩定發展。結果平等的實現，一定程度上依賴于政府對經濟領域的宏觀調控。

四、小結

中國特色社會主義的平等觀是結合中國實際，對馬克思主義平等觀的豐富和發展。平等是社會主義的本質特征和發展的內在要求，是中國共產黨始終不渝的奮斗目標，是新時代中最鮮明的特征與不懈追求。踐行社會主義平等價值觀給人民帶來的美好愿景與希冀。只要我們腳踏實地，一步步不懈地探索，就能使這一美好愿景逐步變為現實，期待未來中國特色社會主義平等觀的新發展。

參考文獻

[1]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[2]李文閣.社會主義核心價值觀系列讀本[M].哈爾濱：黑龍江教育出版社，2017.

[3]楊玉成.平等觀念歷史演變與中國特色社會主義平等觀[J].傳承，2016（10）.

[4]梁啟經.馬克思主義平等觀與當代中國和諧社會的構建[J].毛澤東思想研究，2012（7）.

（作者系山西財經大學2017馬克思主義理論學術碩士研究生）