漫談古代慈善機構名稱

程偉

“慈善”一詞在我國出現較早，約3世紀上半葉的佛經中就已使用“慈善”一詞。然而，作為一項扶貧濟困的事業，“慈善”一詞被大規模使用是近代以后的事情。在古代，人們常用善行義舉來形容慈善活動，慈善機構名稱也多使用善、義、仁等字。古代慈善機構名稱不僅準確表達了機構的職能、宗旨等信息，而且具有一定的文化內涵。

積善堂是古代較常用的慈善機構名稱，“積善”二字出自《周易》中“積善之家，必有余慶”，意為經常行善的人家，必然會有更多的福報。積善堂之名蘊含了兩層含義，一是表達了善有善報的理念。古代勸善書多宣揚善惡有報的理念，宋代勸善經典《太上感應篇》中開篇即為：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”善有善報的理念并非民間勸善書臆想杜撰，其在道教的“承負說”和佛教的“業報論”等宗教思想中都能找到源頭。不可否認，事物之間存在因果聯系，但善行與善報之間是否存在必然和直接的因果聯系？這難以統計也并非關鍵，因為強調善有善報理念的意義不在于報應不爽的概率高低，而在于其在傳統社會能夠有效地培植人心善念，導人行善，教化世人。另外，積善堂之名還強調了善需積累的理念。《周易》中說：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身”，意在強調善雖小卻值得去做，需點滴累積;惡雖小卻必須時刻遠離，應防微杜漸。對比當下，一些突發災害或事件常會引發人們的關注，激發人們的捐贈熱情，事件結束后人們的慈善熱情往往也隨之減退。在此，我們不妨借鑒“積善”的理念，將慈善當作一種日常行為和生活方式，讓其隨時可做，隨處可為，點滴累積自己的慈善行為。

寶善堂之名源自《國語》中的一段記載，春秋時期，楚國大夫王孫圉在晉國訪問時，晉定公設宴招待他。晉國大夫趙簡子向王孫圉炫耀自身佩戴的美玉并問王孫圉：“楚國的美玉白珩還在嗎？”王孫圉回答說：“在。”趙簡子說：“它是寶物，價值多少啊？”王孫圉說：“楚國沒將它當成寶。楚國所當成寶的是賢臣觀射父、左史倚相和出產眾多物資的地區，是一切足以使國家獲得福利，消弭災禍之財物，而不是那些玩飾之物。”后來，《禮記》引用《國語》的這段記載，并將其概括為“楚國無以為寶，惟善以為寶”，意為楚國以善為寶，將善這一美德作為珍寶。春秋是諸侯割據爭霸的時期，禮崩樂壞，當時的楚國卻將善作為至寶。這正如老子所說“大道廢，有仁義”，當一個社會的底線不斷被突破，道德淪喪，世風日下時，這樣的時代才會更加凸顯出道德的珍貴。因此，以善為寶的典故廣為后世傳誦，“積德勝遺金處世當遵司馬訓，惟善以為寶持身宜省楚書言”不僅成為人們的座右銘，也常被制成楹聯懸掛于民居宅第中，以警醒和教育后世子孫。

兼善堂之名出自《孟子》：“窮則獨善其身，達則兼善天下”，意為困窘時要獨善修身，止惡律己;得志時要心系蒼生，惠澤普施于天下。兼善天下既反映了儒家所追求的人生境界，也反映了家國情懷是我國傳統慈善文化的重要組成部分。西方基督教文化講“平等、博愛”，我國傳統的儒家文化倡導仁愛，仁愛并不排斥博愛，而是主張愛有差等和次第，我們要先做好自己并從身邊的人開始關愛，然后推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。這樣的慈善理念明顯更接地氣，也更符合我國的人倫常情。

樂善堂的名稱源自“為善最樂”，意指行善是最快樂的事情，出自 《后漢書》。漢明帝劉莊曾問憲王劉蒼在家中何事最快樂？劉蒼回答說：“為善最樂。”樂善堂之名有兩層含義，一是“知之不如好之，好之不如樂之”的理念，自愿是慈善的前提，樂意為之則體現了慈善的更高境界。二是說明行善是付出，也是收獲，善能夠給人帶來精神上的快樂和滿足。晚清著名善人余治所著《得一錄》中提道：“心乎善則所行皆善，而心為之愉快，即此是福。天下之膺備福者，其究不過愉快而已。”

同善堂之名源自《孟子》：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。”朱熹對“善與人同”的解釋為：“己未善，則無所系吝而舍以從人;人有善，則不待勉強而取之于己。”說明慈善需要大家共同參與，它一方面依靠個體內省，及時更正自己的認知和行為;另一方面要努力向他人學習，將“人之善”積極轉化為“己之善”。以“同善”二字命名的還有明清時期著名的慈善機構同善會，浙江嘉善同善會創辦人陳龍正曾這樣闡釋“同善”的含義：“舍者亦善，受者亦善，方是同善。……行者亦善，聞者亦善，方為同善。”“行者亦善”容易理解，“受者亦善”意為受助者需具有良好的品行，嘉善同善會曾規定對“不孝不悌、賭博健訟、酗酒無賴及年少強壯、游手游食以致赤貧者”不予資助。同善會通過定期組織演講，吸納會員，籌集會費，無錫同善會創辦人高攀龍曾在該會演講時說：“這個同善會，今日是第十四次了，會友有百余人，皆出自心自愿。”行者和聞者共同向善，這也是同善的含義。以“同善”二字作為慈善機構名稱還有一個重要的文化淵源，就是我們傳統文化中的儒釋道三家雖然觀點教義有別，但都崇善揚善，引人向善。據《北史》記載，北朝時期名士韋夐志存高遠，淡泊名利，當時北周武帝宇文邕認為佛、道、儒三教各有不同，曾詔令韋夐辨其優劣，韋夐認為：“三教雖殊，同歸于善，其跡似有深淺，其致理如無等級”，意為儒釋道三教雖然教義觀點不同，但在導人向善方面可謂殊途同歸，沒有高低上下之分。

古代以善堂作為慈善機構名稱的還有很多，如敦善堂、資善堂、興善堂、繼善堂、孜善堂、崇善堂、廣善堂、恒善堂、永善堂、修善堂、濟善堂、遷善堂等，這些機構名稱雖一字之差，卻都有對善念善行的獨到理解。

和“善”一樣，以“義”命名慈善機構歷史悠久，早在春秋時期就已經出現了義田，《越絕書》中有“富中大塘者，句踐治以為義田，為肥饒，謂之富中”的記載。義田是為了救濟貧窮者而置的田地，據《國語》記載，勾踐為復興霸業與百姓同苦樂，“越國之中，疾者吾問之，死者吾葬之，老其老，慈其幼，長其孤，問其病……富者吾安之，貧者吾與之，救其不足，裁其有余，使貧富皆利之。”到了宋代，錢公輔在《義田記》中詳細介紹了范仲淹購置義田的經過：“范文正公，蘇人也，平生好施與，擇其親而貧，疏而賢者，咸施之。方貴顯時，置負郭常稔之田千畝，號曰義田，以養濟群族之人。”此處的義田主要是為了救濟貧苦的范氏族人。

義倉是傳統社會備荒救災的重要慈善設施。隋朝度支尚書長孫平向隋文帝上奏提議在全國各州縣廣置糧倉，“輸之當社，委社司檢校，以備兇年，名曰義倉”。又說：“名之以義，則寓致公之用;置之于社，則有自便之利。”說明義倉之名在于其“致公之用”，即維護公共利益。當然，義倉為籠統稱呼，許多地方的義倉有其個性名稱，如陜西大荔縣的豐圖義倉，“豐圖”二字出自《晉書》：“圖匱于豐，防儉于逸”，意為在物資豐富的時候要居安思危，籌劃可能出現匱乏;在安逸的時候要未雨綢繆，預防發生貧困。

義莊是古代重要的宗族慈善組織，通過置買義田，收取租賦，贍養撫恤族人。自宋代范仲淹創設范氏義莊后，后世許多官紳效仿，通過設立義莊，養贍族人。據學者統計，明代全國約有義莊200個，清代則達數以千計。義渡局是明清以來在瀕江臨湖地區設立的機構，主要為渡江涉湖的過往行人、商旅提供便利，免費擺渡。清代《桃江義渡義路合志》序言中提道：“夫公事莫難于創，非眾力無由建立也;亦莫難于繼，非實心無以振興也。”說明了義渡是一項源于“眾力”的“公事”。以義命名的古代慈善設施還有義井、義橋、義冢等，這類慈善活動有不少是受到佛教的影響。西晉時期的《佛說諸德福田經》中就指出“安設橋梁，過渡羸弱;近道作井，渴乏得飲”，這些都是人們廣種福田的重要途徑。

如果從字源上理解，“義”也具有“善”的涵義。“義”的繁體字為“義”，《說文解字》中對“義”的解釋為：“己之威儀也，從我羊”，宋代徐鉉對義注釋為：“此與善同義，故從羊”，清代文字學家段玉裁也認為義從羊，與善、美具有相同的涵義。傳統文化推崇義，并常將義與利并論，如“不義而富且貴，于我如浮云”“見利思義”“舍生而取義”等，說明獲取財富應通過正確的途徑，不能違背社會正義和道德。同時，當擁有一定的物質財富時應思考積極承擔社會責任，更多地從事合乎道義的活動。雖然古代常用善行義舉來表示慈善活動，但善和義還是有些區別的，一是善是以救助弱勢群體為主的活動，義則多為維護一定范圍內公共利益的活動，帶有普惠的性質;二是善是個體的自愿行為，義則有一定的強制色彩。如孔子曰：“見義不為，無勇也”，孟子說“羞惡之心，義之端也。”這都體現了義是一種道德底線，不容推辭。善和義的這些差別也體現在我們現在所使用的詞語中，如我們常說“義不容辭”，而沒有“善不容辭”;可以說“為善最樂”，而不說“為義最樂”;常說“急公好義”，少用“急公好善”等。

除了將善、義作為機構名稱，古代還有一些慈善機構名稱頗有特點，如悲田養病坊、福田院、一命浮圖會等。“福田”之名源于佛經，意為行善可得福報，如農人種田，春播秋收。悲田為福田之一，主要救助貧苦人群，所謂：“供父母曰恩田，佛僧曰敬田，貧窮曰悲田”。除了受佛教影響，儒家文化也體現在慈善機構名稱中，如惻隱堂取自“惻隱之心，仁之端也”、老老院出自“老吾老以及人之老”、里仁堂取自“里仁為美”等。還有一些慈善機構如六疾館、孤獨園、及幼堂、惠民藥局、漏澤園等，這些機構名稱不僅表明其救助范疇，同時也一定程度體現了對受助者的同情和尊重。

慈善機構的名稱不應僅具有標識地域和資助領域的基礎功能，還應反映一個機構的精神和信仰。通過簡單梳理，我們不難發現，古代慈善機構名稱多樣，所表達的機構宗旨準確，并且還具有豐富的思想和文化內涵。這些具有溫度和情懷的機構名稱顯然更有利于激發人的同理心，有效傳播慈善文化，無形中影響和教化世人。最后需要提及的是，從古至今，慈善雖名稱不同，但本質上都是一種利他活動，其行為離不開思想的支撐和文化的引領，而思想和文化的形成又非一朝一夕。當代慈善界常呼吁打通中國善道，要從傳統慈善文化中汲取精神養分，指導和促進當代慈善事業健康發展。或許，古代慈善機構的名稱能夠為我們提供一個新的視角。