走出“無為”的認識誤區

文|李清泉

“無為”是經營生命，治理天下的一種最有效的路徑。

當代作家王蒙對眼下的社會現象講了一句話：“點擊代替閱讀，片段代替經典”。他提醒人們讀書要全面，學習要深入和認真，不能以偏蓋全，更不能道聽途說，能識初心，方得大道。說到對中華文化的誤解，或者過于表面化的理解，有一個概念背了多年的黑鍋，即“無為”。多少年來，“無為”成了中華文化不思進取的代名詞，成了老莊哲學消極避世的代名詞。其實，“無為”不是不作為，恰恰是鼓勵人們去努力做事，實際上是經營生命，治理天下的一種最有效的路徑，乃是中華文化的大概念、大精神、大境界、大哲學。只有“無為”才可以達到“無不為”的狀態，這有一點類似《孫子兵法》中“不戰而屈人的之兵”的味道。

首先，“無為”即“順勢而為”。道家強調萬事萬物都有其固有規律和運轉法則，做任何事情都要認識并遵循這些規律，不能過多地將主觀意志強加給客觀世界，否則就會適得其反，背離初衷。

比如，在人與環境的問題上，中國文化強調“天人合一”，講究“道法自然”，違背自然規律早晚會付出代價。近百年來，掌握現代科學技術的人類盲目自信，無休止地向自然索取，環境問題日益成為人類社會共同面臨的困境，甚至影響到人類的未來與生存。這不正說明了上述理念所具有的穿越時空的價值與意義嗎？再比如，對人生而言，道家認為“歸根曰靜，靜曰復命”“生者寄也，死者托也”“萬物一受共形，不亡以待盡”，意思是，天地萬物都在生死輪回之中，有生就有死，有存就有亡。人生到這個世界要好好生活，離開時也要心態從容，這是自然規律，任何人都逃脫不了。但很多人恐慌于臉上的皺紋、鬢角的白發、蹣跚的步伐，一些中老年人迷信于各種養生之道，到頭來上當受騙，身心疲憊，不僅沒有達到長壽的目的，甚至搭上了健康乃至生命。

其次，“無為”即“無功而為”。道家認為，“功成身遂，天之道也”。天地生養了萬事，卻不據為己有，人也應該效仿這種精神，心系天下，不要帶著功利心去做事，更不要為了謀取個人的名聲而忽視事物的客觀規律，一旦成就事業，要能夠激流勇退，不貪名求利。

漢朝第二任宰相曹參上任后，不急于改變舊法，僅僅是抓好落實前任宰相蕭何未來得及執行的諸多治國理政良策。正是因為曹參不彰顯自我，保持了大漢初年政策的連續性，才使得社會生產力獲得極大的恢復，為開啟文景之治奠定了堅實的基礎。中國歷史上常有人亡政息的情況發生，后繼者往往為了彰顯自己的存在，以創新為幌子，朝令夕改，最終使得天下人疲于奔命，適得其反。當然，這不是說要固步自封，中國文化強調“茍日新，日日新，又日新”，創新一定要把繼承作為基礎，科學的繼承本身也是一種創新，研究明白過去，才能夠更好地走向未來。

再則，“無為”即“無意而為”。故意地給某些事物、某些行為貼標簽，過多地標謗善惡是非，就容易導致一個社會出現虛偽狡詐的現象。老子講：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。”春秋亂世，社會上出現了大量的所謂“賢人”，他們為了獲取個人的社會地位和財富，迎合君王，打著“仁義之師的旗號”，不斷鼓動君王發動戰爭，使天下百姓陷入無盡的災難。老子講的這些“賢人”并非真正的賢者，而是欺世盜名之徒，他們擾亂了社會正常的價值觀，導致天下大亂。

道家強調，國與國之間，人與人之間，應該和諧相處，相互尊重彼此的存在，這正如大自然中百花盛開，草木共榮的狀態一樣。道家認為，一個社會標榜的美的東西越多，則丑的東西也就越多，標榜的善的東西越多，則惡的東西也就越多。比如父母養育子女，子女贍養父母，道家認為這本是人之常情，天經地義，算不得什么美德，如果人人都是這么做的，還需要提倡孝慈嗎？當一種行為成為社會的常態，人們習以為常，這種品德才能真正流傳下去。再比如，同樣是木頭，為什么有貴賤之分？物各有其用，貨各有其長短，在價值上可能會有所不同。但是，人為地夸大其價值和意義，使這些東西成為“難得之貨”，導致炒作和造假之風盛行。比如，前幾年炒作紅木，被人們戲稱“哄你玩”，彼時紅木價值飆升，市場混亂，良莠不齊，很多人謀取到了暴利，也有很多人因此傾家蕩產。更為甚者，有人故意夸大某種動植物的營養和保健價值，比如熊掌、虎骨、穿山甲、杜腫膠等等，使這些動植物遭受到滅頂之災，不勝悲哉！