心手之間

周鑫 鄒蕾

摘 要：傳統(tǒng)手工藝是民族文化精神的凝聚物，它牢牢地扎根于老百姓的生活之中，然而當下工藝結(jié)構(gòu)正經(jīng)歷著種種嬗變，工藝生存的土壤與出路是杭間《手藝與思想》憂思的主題，此書匯集了作者對人們生活方式和狀態(tài)的剖析與思考。

關(guān)鍵詞：工藝 文化 手工藝

一、手工藝中“道器關(guān)系”的演變

作者從時代流變和階級差異的角度，對中國工藝中歷來的“道器”關(guān)系進行分析論證，厘清了中國科技長期羸弱的原因，對現(xiàn)代傳統(tǒng)工藝的生存問題進行思考。

“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，原出于《易·系辭上》。縱觀《易》的本意，絲毫找不出有重道抑器之意。《周易》成書時生產(chǎn)力尚不發(fā)達，故道器間相互平衡、依存的關(guān)系是當時社會發(fā)展和群體合作的必然。先秦開始，工匠們的地位顯著提高，因為器物代表了當時先進的生產(chǎn)力。而后，儒家的“義利之辨”之說，認為“器”侵害了“善”，對“器”采取蔑視態(tài)度，而道家認為“器”要進乎“道”，“器”的最終目的在于到達“道”這一高尚的境界，能夠總結(jié)出一套理論。道家對“器”（技術(shù)、技藝）是看不起的。墨子強調(diào)“利民節(jié)用”，對“器”的肯定是站在維護人道主義的性質(zhì)上的。自秦漢之際，墨家已式微，中國的道器關(guān)系便漸漸以綜合儒道及陰陽哲學的面貌出現(xiàn)，外部形式以“禮”為主。最終，當儒家成為主流時，工藝就出現(xiàn)民間的、自生自滅的問題。在道家思想與文人思想合一的情況下，文人更是把“器”、“道”作為修養(yǎng)的一部分，將實用的手工藝和審美價值分離，極大地強化了對“道器”不平衡的影響。這種局面維持了千年之久。幸運的是，在傳統(tǒng)農(nóng)耕文明觀念影響之下的民間生活，所有的手藝基本上都是以最初的實用形態(tài)維系著，“重道輕器”在實用等觀念下淡化，出現(xiàn)了比較輕松和活潑的狀態(tài)。上述情況就是造成清末以來中國科技長期落后的原因。工藝受到封建思想的約束，限制了藝人們的個性創(chuàng)作，只能不斷地為皇家提供享樂的作品（強調(diào)精神價值的藝術(shù)品）。誠然，在上層社會的資助下工藝技法出現(xiàn)了一定的革新，但最終只能淪為民間工藝的一種異化方式。“重文輕藝”的意識形態(tài)下，人們不注重實用之學，這是導致科技不發(fā)達另一個的原因，最后直接致使工藝落后于西方，失去了科技工藝領(lǐng)先的世界地位。

自近代鴉片戰(zhàn)爭之后，西方舶來品背后代表的工業(yè)文明逐漸被東方人接受，代價就是極大地破壞了原有的手工藝。清末民初，在社會意識形態(tài)發(fā)生轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵時刻，藝術(shù)家就開始在相對自由的空氣里，對藝術(shù)本身的理解產(chǎn)生了分歧。此時，也是工藝美術(shù)概念最為混淆的階段，“實用美術(shù)”、“裝飾藝術(shù)”、“圖案學”、“設計”等多種含義并存，中國的工藝史及設計史在這段獨特的現(xiàn)代史在曲折中發(fā)展。五十年代伊始，隨著中央工藝美術(shù)學院這一高等學府的創(chuàng)立，全國各地的工藝美術(shù)服務部陸續(xù)開張，相關(guān)的工藝美術(shù)展覽也開始如火如荼地籌備起來，“工藝美術(shù)”這一名詞便穩(wěn)定了下來，成為約定俗成的概念。

杭間先生指出：“中國手工文化及產(chǎn)業(yè)的理想狀態(tài)應是：一部分繼續(xù)以傳統(tǒng)方式為人民提供生活用品，是大工業(yè)生產(chǎn)的補充和補償;一部分作為文化遺產(chǎn)保存下來，成為認識歷史的憑借;一部分蛻變?yōu)閷徝缹ο螅蔀榫癞a(chǎn)品;一部分則接受現(xiàn)代生產(chǎn)工藝的改造，成為依然保持著傳統(tǒng)文化的溫馨的產(chǎn)品。同時，還要建立適應現(xiàn)代生活的新手工文化。”

在當代的社會、經(jīng)濟快速發(fā)展的背景下，人們對傳統(tǒng)手工藝的感情不過是對一種對即將逝去文化的情懷，這些工藝品最初狀態(tài)的實用功能已經(jīng)遠遠地退回到歷史中去了。其實，中西方的手工藝存在著本質(zhì)性的差異，從文藝復興開始，西方手工藝便開始蘊含著相對較強的技術(shù)性，而中國的傳統(tǒng)手藝自誕生之初就和農(nóng)耕文明結(jié)合在一起，沾染著濃郁的鄉(xiāng)土氣息和民間色彩，這些手藝品和人們的生活方式和節(jié)律疊合于同一個時空節(jié)奏之中。“異質(zhì)美”的手工藝本該作為工業(yè)產(chǎn)品的補充，共同建構(gòu)人民的生活用品和審美用品，但國家政策、社會發(fā)展、經(jīng)濟轉(zhuǎn)型讓手工藝成為了傳統(tǒng)思想、精神的物化存在，成為一種懷舊的映照物。

二、手工藝與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系

苑利先生在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學》中也說到民間工藝品古樸、稚拙的原始美，為滿足當代人回歸自然提供了可能，這和杭間認為現(xiàn)代人對傳統(tǒng)手工藝的感情不謀而合。在我國非遺保護還未落實的初級階段，傳統(tǒng)手工藝品具有成本低、價格低、材料經(jīng)濟等特點，所以收集網(wǎng)羅或珍藏都非常便利，但人們往往只是注意到物質(zhì)形態(tài)的價值，把這些作品納入了博物館、美術(shù)館，一旦進入這些場所，這些物質(zhì)遺產(chǎn)就會淪為活化石，失去生命力，成為無源之水、無根之木，無法對這些傳統(tǒng)精神所凝聚的手工藝做到本質(zhì)性的保護，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅僅意在保護這些物質(zhì)遺產(chǎn)，更是要把這些傳統(tǒng)工藝美術(shù)的制作方法有形化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因其具有寶貴的社會文化價值而成為全人類的遺產(chǎn)，所以它不止是人們尋根溯源的方法，更是開拓未來必不可少的先決條件。杭間和苑利均認為，傳統(tǒng)手工藝作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須保護起來，因為這些歷經(jīng)歲月洗練的文化中包含著民族精神的凝聚物，是一個國家開創(chuàng)新文化和未來的靈感來源。

三、手工藝與社會文化的關(guān)系

柳宗悅認為工藝是和人們生活最為接近的一部分，器物因人用而美，人也會更加愛惜物，彼此間產(chǎn)生了濃厚的感情。在法國思想家盧梭的《愛彌兒》中有這樣一段話：工藝是人類所有職業(yè)之中最為古老和正直的手藝勞作，它對人的身心發(fā)展大有裨益。在物品的制作過程中，協(xié)調(diào)人的大腦思維、視覺和觸覺等感官達到身心合一，促使人健康成長。機械的單一重復，讓人感到“同質(zhì)美”，而人的手工，卻因為其隨機性，可能讓器物的變形，造就了“異質(zhì)美”。民藝作為傳統(tǒng)手工藝下的“易行之路”，最健康、自由、淳樸、誠實，它是廉價的，是大量的，是以實用為基礎的，與人們相處時間最長，最為親近，民藝和人們的生活產(chǎn)生了密不可分的關(guān)系，故：民藝即生活，強調(diào)“生活之美”。馬林諾夫斯基認為：器物和風俗構(gòu)成了文化的兩大方面。那么民族的文化程度也通過器物來反映。而民藝品無疑是人們使用數(shù)量最大的器物之一。如果一個民族日常的器物是丑陋的，那文化必然是墮落的。柳宗悅是日本“民藝運動”的身體力行者，提倡改善民藝品的現(xiàn)狀，讓個人作家輔導匠人們在原有傳統(tǒng)基礎上，明確“用之美”，強調(diào)直觀（不帶任何立場）去感受民藝之美，只有以上種種才能建立“美的王國”。杭間和柳宗悅都對傳統(tǒng)手工藝民藝懷有著深切的感情，都認為傳統(tǒng)手工業(yè)是民族文化的一部分，應作為現(xiàn)代化產(chǎn)品的補充，要建立新的現(xiàn)代手工藝。

四、手工藝在當代的存在方式

傳統(tǒng)手工藝這一概念屬于工藝美術(shù)范疇，在工藝中最活潑、自由的，往往是民藝。民藝是人們生活必不可少的存在，在日常生活中，人和物產(chǎn)生會濃厚的感情，物因人用而美，而人也會更愛惜物，在人與物的相愛過程中，產(chǎn)生了工藝之美。

人永遠地在改變他的四周以適應其生存的物質(zhì)環(huán)境，和外部世界的交互促使他創(chuàng)造出新的器具，即在人類生活最原始的方式中，都是靠了工具間接地去滿足的。工藝實際上是一種人的行為，由于人類的好奇心，他們往往將自己的力量和意志都集中在某一物體上，這也是工藝本質(zhì)屬性的體現(xiàn)，即人的本質(zhì)力量的對象化，成為為人所用的器物。制作工具需要技術(shù)，使用工具需要知識。“社會分工的結(jié)果使得每個人都不能‘不求人而生活。”社會分工之后，人人都得各盡其分，不然圈子內(nèi)的穩(wěn)定關(guān)系就會難以維系，如實人都是帶有文化符號的動物，因為人性的本質(zhì)就是在于接受文化的規(guī)定和模塑。在以前，每家每戶除了鹽、鐵生活必需品不能自足，其他物質(zhì)設備都可以以一家一戶為單位進行生產(chǎn)，而現(xiàn)在工業(yè)文明大量的、快速的機械產(chǎn)品在沖刷著傳統(tǒng)手工藝。

現(xiàn)代技術(shù)極大地改變著人的生存能力，人們的雙手從辛勞的工作中逐漸解放出來，但同時人們也無法體驗到手工藝勞作帶給人心手合一的快樂;延伸能力的同時，也反過來成為一種異化的力量，并超越人的控制。人的本質(zhì)被人造物異化，但物的存在狀態(tài)基本上要與生活方式相匹配，但隨著功能、審美的改變，造物到一定程度，已經(jīng)超出人所需要功能的時候，人就和物分離了，甚至出現(xiàn)了對立。物既可以利民也可以害民。古人意識到這種異化后，進行調(diào)整，儒家通過強調(diào)群體社會間人與人的關(guān)系，道家通過“器進乎道”，靠境界壓制，加之陰陽哲學的自然觀念，綜合三者的造物觀念，消除人物之間的對立。這也是造成中國近代中國傳統(tǒng)工藝發(fā)展完整優(yōu)秀，而科學技術(shù)卻長期貧弱的原因。作為中國傳統(tǒng)工藝精神的表現(xiàn)的“道器”關(guān)系來說，雖一直處于失衡的階段，但這是相對于宮廷來說的，民間手工藝因為實用功能的需要，呈現(xiàn)出比較自由、活潑的狀態(tài)，不斷生長。

任何一民族的文化都是處于一個不斷發(fā)展進程之中，對于手工藝來說，這種民族精神傳統(tǒng)的凝聚物也需要經(jīng)歷時空轉(zhuǎn)換中其自身文化適應性和創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)型。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國本土設計的文化來源，現(xiàn)代社會要為傳統(tǒng)手工藝提供一片生存的土壤，形成良性的手工藝文化生態(tài)圈。現(xiàn)代化產(chǎn)品和手工藝產(chǎn)品應該和諧相處，即“同質(zhì)美”和“異質(zhì)美”并存，讓人與物更加親近。

參考文獻：

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[2]苑利，顧軍.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學[M].高等教育出版社，2009.

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