以尼采音樂精神與孔子音樂精神對(duì)比分析中西悲劇意識(shí)

孫得川

摘 要：尼采的音樂精神是悲劇性的意志，是酒神精神，其中所展現(xiàn)的是悲劇下人類的精神意志;而孔子的音樂精神的核心是“和”，“和”人、“和”天，將音樂作為一種維系宗法道德的手段，兩者是截然不同的。西方的酒神精神文化下發(fā)展的個(gè)人的理性思維，而中國的“和”的精神下發(fā)展到是道德的集體的感情思維。有同樣源頭的原始音樂精神在中西兩個(gè)地域卻展現(xiàn)出完全不同的面貌，這與著文化的發(fā)展有著很大的聯(lián)系。兩種不同的文化背景下的精神意志造就了兩種不同的悲劇意識(shí)，而直接以西方悲劇體系評(píng)判中國文化，斷然得出“中國沒有悲劇”結(jié)論的合理性有待商榷。

關(guān)鍵詞：樂 個(gè)人意志 集體 悲劇意識(shí)

音樂作為一種文化藝術(shù)是從原始的文化中遺留下來的，而非現(xiàn)代文明的直接產(chǎn)物，在我們當(dāng)代的音樂文化中也總會(huì)有著原始文化遺留的痕跡，因此探討音樂精神的本質(zhì)是不能脫離對(duì)于原始文化中音樂本質(zhì)內(nèi)涵的考究。原始社會(huì)是基于一個(gè)“萬物有靈”的思維模式的社會(huì)，“對(duì)受互滲律支配的原邏輯思維來說個(gè)體與種的實(shí)質(zhì)之間是沒有明確區(qū)別的”①。他們?yōu)椤凹w表象”所支配，而“他們的行為是受一定的神秘關(guān)系的總和支配的，這些神秘關(guān)系決定于社會(huì)集體的集體表象”②。因此可以說他們的行為更多是屬于集體的一個(gè)環(huán)節(jié)，是被集體所支配，而不為個(gè)人所支配。巫術(shù)在原始社會(huì)中幾乎是處于絕對(duì)的威嚴(yán)地位，吟唱、歌謠、舞蹈是巫術(shù)活動(dòng)中讓他們“通靈”的途徑，因此音樂在部落集體性活動(dòng)的巫術(shù)活動(dòng)中具有非常重要的作用。音樂不僅是他們與神靈溝通的重要途徑，音樂也讓各成員在這種以歌舞為媒介的集體性活動(dòng)中使得精神情感的聯(lián)結(jié)更為密切，音樂的這種維系集體各成員的情感的作用在我們當(dāng)代的生活中也可以得到體現(xiàn)，如國歌、行軍進(jìn)行曲、民謠等。

一、 以“和”為中心的孔子音樂精神

中國是屬于大河文明，大河文明以農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為基本形態(tài)，對(duì)自然環(huán)境有較強(qiáng)的依賴性。在古代中國農(nóng)業(yè)是最主要的生產(chǎn)，人們靠著自然的恩惠獲得收成，認(rèn)為自己的獲得是屬于神靈的賜予，而在原始思維中人們認(rèn)為所得獵物并不是緣于獵人的能力，是有神秘的力量將獵物交到獵人手里。這并不是巧合，而是中國文化中本就有著較多的原始思維的遺留。中國的生態(tài)環(huán)境與生產(chǎn)生活方式致使了中華文明的屬性偏向于保守，中國的文化發(fā)展曲線趨于平滑而無較大波動(dòng)。原始農(nóng)業(yè)的出現(xiàn)使中國的人們逐漸定居，聚落成一個(gè)個(gè)村社，由此產(chǎn)生的宗法制，講究倫理和血緣。在這種文化下，個(gè)人意識(shí)淡薄，往往更注重于自己是屬于部落、或者宗族，這與原始社會(huì)中“個(gè)體與種的實(shí)質(zhì)是沒有明確區(qū)別”也極為近似。保守的文明屬性使得中華民族傳統(tǒng)文化中較多地保留著原始社會(huì)中重集體性、淡化個(gè)人的思維方式。

孔子的“樂教”思想對(duì)中國的文化發(fā)展有著極為重要的影響。在《禮記·經(jīng)解》引用孔子對(duì)“樂教”的界定，所謂“廣博易良，樂教也”。所謂“廣博易良而不奢，則深于‘樂者也”。所謂“奢”即“過分”，不過分、不過多就是對(duì)“樂教”之精髓的深入把握。唐孔穎達(dá)對(duì)其進(jìn)一步闡釋道：“樂以和通為體，無所不用，是廣博;易簡良善，使人從化，是易良。”在這里，孔氏以“和通”釋“廣博”，說明“樂教”調(diào)和天人、政治、社會(huì)、家庭的無所不在的巨大社會(huì)作用③。從此中可以充分看到樂的最重要的還是在于“和”，在《荀子·樂論》中也提到“樂和同，禮別易”。無論是在政治教化，還是社會(huì)關(guān)系的“和敬”“和天”等使人向仁的道德教化方面等都指意于“和”，與天“和”;與“人”和。而“和”的目的和意義就在于對(duì)于集體和諧的一種保護(hù)、對(duì)于個(gè)人的集體性認(rèn)知的深植。在這種文化發(fā)展下，中國古代幾乎是一直重視集體而輕視個(gè)體，而這種對(duì)于集體性的依存與保護(hù)的重視的態(tài)度顯然是從原始文化中滯留下來的，中華文化中對(duì)于個(gè)體的認(rèn)識(shí)與重視是不夠的，致使中國傳統(tǒng)文化要義與維系集體的情感道德被緊密的捆綁在一起，而與主客二分的理性思辨漸行漸遠(yuǎn)。

二、尼采的音樂精神的核心——“悲劇”與強(qiáng)力意志

古希臘是西方文明的發(fā)源地，古希臘文明屬于海洋型文明，是需要不斷地和外界接觸，進(jìn)行海外殖民。因此西方文明的存在與發(fā)展是需要不斷的接受挑戰(zhàn)的，這種環(huán)境培養(yǎng)了他們的原創(chuàng)性和進(jìn)取精神。古希臘的文化是多元性的，在思想上和精神上具有較少的束縛，這種文化的多元性體現(xiàn)在一個(gè)政治實(shí)體內(nèi)部就是大限度地容忍個(gè)體發(fā)展自己的個(gè)性和創(chuàng)造性，極大促發(fā)了人們的理性思辨能力。這種文明并不是說不注重集體而是說他們以個(gè)體的發(fā)展作為集體的動(dòng)力，注重了個(gè)人的創(chuàng)造與影響。他們對(duì)于宇宙人生始終持有懷疑的態(tài)度，甚至于懷疑他們所敬畏的“神靈”，他們將神設(shè)置為“半人半神”的形態(tài)，就表明了他們對(duì)于世界的不停的懷疑與追問。在這種文明下的社會(huì)是重視個(gè)人的，甚至于是一種“英雄主義”的。對(duì)比而言中國的文明考量下個(gè)人的成就與影響是歸于宗族集體的，個(gè)人的發(fā)展與成就的目的在于“光宗耀祖”，其思想與行為在很大方面上自然受宗族集體的制約，即強(qiáng)調(diào)道德的約束。這是中西文化的一個(gè)重要差別，在音樂精神上自然也有體現(xiàn)。

在尼采的《悲劇的誕生》一書中講到音樂與悲劇的關(guān)系。尼采的音樂精神的核心是“悲劇性”。“音樂不像其他藝術(shù)那樣是現(xiàn)象的映像，而是意志本身的直接映像”④，音樂是一種悲劇性的情緒，音樂是意志本身， 本質(zhì)上先于形象、超越形象、沒有形象。真正的音樂， 如希臘的酒神頌， 是全然不沾染形象的， 它整個(gè)就是情緒， 是與世界本體脈脈相通的情緒， 是從世界心靈中直瀉出來的原始旋律。希臘人是人類文明里最值得推崇的民族，他們擁有強(qiáng)健優(yōu)美的體魄、健全豐富的靈魂，但是他們同樣擁有置疑一切的勇氣，包括置疑美好。他們?cè)囅塍w驗(yàn)世間一切活著的樂趣，包括痛苦與悲劇，這種精神是強(qiáng)者的觀念意志，是音樂中所含有的意志本身。所以尼采認(rèn)為音樂的精神實(shí)質(zhì)是一種悲劇意識(shí)。而悲劇的實(shí)質(zhì)在于個(gè)體在命運(yùn)的不可抵抗下的毀滅，而展現(xiàn)出強(qiáng)大的精神意志力，雖然其結(jié)局必然是失敗和毀滅，但這其中所展示的是個(gè)人的精神意志力中所體現(xiàn)出人類的生命意志的豐盈與不可毀滅。這種人類精神的強(qiáng)大的生命力會(huì)使人體會(huì)到人類自身的偉大而給人以審美的愉悅。人類的生命意志是通過個(gè)人的精神的強(qiáng)力意志所體現(xiàn)的，這很大程度上承認(rèn)了個(gè)體的重要性，甚至是神圣的，西方這種悲劇精神可以看作為個(gè)體在集體之上的超越，從而成就了集體乃至整個(gè)人類意志的進(jìn)步，因此可以將尼采的音樂精神中所體現(xiàn)的悲劇意識(shí)看作是個(gè)人強(qiáng)力意志的展現(xiàn)。

三、 對(duì)比音樂精神管窺中西悲劇意識(shí)

“悲劇”這個(gè)詞對(duì)于中國文化來說是個(gè)舶來品，在中國接受到“悲劇”這個(gè)審美范疇的時(shí)候許多文藝家便將這個(gè)詞匯用來界定中國文藝作品，便得出一種結(jié)論是“中國沒有真正意義上的悲劇”。木心先生在《文學(xué)回憶錄中》就曾提到過，“西方的文化中心是悲劇精神，而中國的是悲觀主義。西方酒神是狂歡，創(chuàng)造極樂，所謂酒神精神;東方人歌頌酒，是回避是厭世，借酒而忘憂、消愁，離不開生活層面，而從未上升到悲劇精神”。⑤從這之中也可以看出中國人強(qiáng)調(diào)實(shí)用理性精神，更愿意從世俗考慮問題，不大進(jìn)行抽象思維，道德感強(qiáng)烈，相信善惡有報(bào);而西方人更具理性思辨精神，強(qiáng)調(diào)個(gè)人精神意志。中國的悲劇作品中展現(xiàn)的往往是一種悲觀主義，其很大程度上是在受道德的制約，是由傳統(tǒng)“樂教”思想下的“和”而產(chǎn)生的。其中所體現(xiàn)的是悲劇人物在不可反抗的宗法制度下而產(chǎn)生的悲劇性事件，在這種悲劇下所營造出的是對(duì)于倫理道德的體驗(yàn)感。而西方的悲劇作品中強(qiáng)調(diào)創(chuàng)造出悲劇性事件的原因在于命運(yùn)的不可抵抗性，而非人為的宗法倫理制度，在這種悲劇性事件下所營造的是個(gè)體在面對(duì)不可抵抗的力量時(shí)作為人的強(qiáng)力意志，這是對(duì)于人類本身精神意志的體驗(yàn)感。因此可以說中國并不缺少悲劇事件而是缺少那種悲劇下所展現(xiàn)的個(gè)人的精神意志。而造成這兩種對(duì)于悲劇事件所形成的截然不同的意識(shí)的原因是什么，我想在中西文化兩者對(duì)于“音樂精神”的內(nèi)涵把握中是可以覺出一些端倪。

中國文化傳統(tǒng)強(qiáng)調(diào)“樂教”的作用是“和”——“和”人、“和”天。“和”的作用便是保持宗族集體的和諧有序的存在，這是道德的體現(xiàn)。而作為這種宗族集體下控制的個(gè)人是不可能脫離集體的，因此以孔子為主的中國傳統(tǒng)“音樂精神”便是“和”，為了集體的和諧，個(gè)體的精神意志是很淡薄的，中國的悲劇也可以看作是道德體系下所造成的悲劇，其中滲透著對(duì)于集體的宗族制度的妥協(xié)，因此中國的戲劇小說中也往往以“大團(tuán)圓”為結(jié)局，這其中就滲透著中華傳統(tǒng)的“以和為美”的美學(xué)思想。而西方“音樂精神”所展現(xiàn)的是“酒神精神”、是“悲劇意識(shí)”，他們強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人的意志在不可抵抗的命運(yùn)下的強(qiáng)健，在這種不可毀滅的強(qiáng)大壓迫下，看到了人類精神意志的豐盈。而這種方式恰是在從個(gè)體中洞悉人類集體的不可毀滅，雖然是命運(yùn)直接的、徹底的對(duì)于個(gè)體的毀滅，但是人類集體是生生不息的，這其中滲透著個(gè)體在命運(yùn)毀滅力量下的意志體現(xiàn)。因此大多言論說“中國沒有悲劇”，其原因可能在于中國文明中并沒有強(qiáng)烈的個(gè)體意識(shí)，西方所謂的悲劇正是以個(gè)體的毀滅為基調(diào)，所以說中國沒有西方所謂的悲劇意識(shí)，或是沒有嚴(yán)格意義上的悲劇。

但我想這并不是說中國沒有悲劇意識(shí)，而是說沒有西方那種直接將個(gè)體人物的毀滅的悲劇意識(shí)以理性思辨的方法將其從生活中剝離出來，正如中國古代的哲學(xué)也完全不同于西方思辨哲學(xué)一樣。“悲劇起源于古希臘，意思是指‘山羊之歌，山羊是祭祀活動(dòng)中奉獻(xiàn)給神靈的犧牲品，而悲劇就是在這種活動(dòng)中產(chǎn)生的，犧牲者成為悲劇藝術(shù)的原型”⑥。悲劇的意義在于讓人們?cè)跉缰械玫絻艋诓豢煽咕艿牧α恐锌吹饺祟惖膹?qiáng)大意志。“中國傳統(tǒng)文化常常將悲劇的根源歸之于天命，一方面擺脫了人對(duì)自身命運(yùn)的責(zé)任，另一方面使困境和困難變的合理化，實(shí)際上也就遮蔽了人生的悲劇性”⑦，遮蔽并不代表沒有，中華民族是個(gè)善于隱的民族，我們也可以從很多文化中體驗(yàn)到悲劇感，和悲劇感中所帶來的人類生生不息的意志。中華文化的核心理想便是“和”，這在一定程度上讓我們想要避免尖銳的對(duì)立與沖突，為求得“和”的團(tuán)圓，淡化了民族悲劇意識(shí)，但其在最終結(jié)果上同強(qiáng)化對(duì)立與沖突的西方悲劇意識(shí)一樣，都是為了人類生命意志的續(xù)存。只是行進(jìn)方式略有不同罷了，中國傳統(tǒng)文化中的個(gè)人精神意志是在受著集體精神庇護(hù)下的翼翼行走，而西方悲劇文化中是以強(qiáng)力的個(gè)人精神意志映射人類集體意志。因此從根本上說我們并不是沒有悲劇，全然以西方悲劇體系評(píng)判中國文化中的悲劇意識(shí)而得出定論確實(shí)有待商榷。

注釋：

① 列維—布留爾.原始思維[M].商務(wù)印書館出版社，2004：229.

② 列維—布留爾.原始思維[M].商務(wù)印書館出版社，2004：221.

③ 曾繁仁.美育十五講[M].北京大學(xué)出版社，2012：285-288.

④ 尼采.趙登榮，等譯.悲劇的誕生[M].漓江出版社，2007：p71.

⑤ 木心.木心回憶錄[M].廣西師范大學(xué)出版社，2013.

⑥ ⑦牛冬梅.王國維與中國現(xiàn)代悲劇意識(shí)[M].清華大學(xué).