自古文醫不分家

王婉琪

摘 要：從先秦到明清時期，歷代涉醫文學表現出了醫學的進步，也折射出社會的發展和歷史的演變。優秀的涉醫文學作品，既被賦予了深厚的文化內涵，又促進了醫藥學知識的普及和發展。

關鍵詞：涉醫文學;中醫藥;養生

中華五千年悠久的歷史，孕育出許多燦爛的傳統文化，文學和醫學就是其中的典型代表。與人們生活休戚相關的古代醫學，是許多文學作品的表現對象，疾病的診療、中藥的神奇功效都可以在文學作品中找到印記。文人通醫，創作出一些與醫藥相關的文學作品，也是中醫藥普及和傳播的重要方式。“自古文醫不分家”，漫漫的歷史長河中，文學和醫學相互交融不可分割，這也對后世文學和醫藥的發展產生了深遠的影響。我們不妨從文學、醫學交融發展的歷史過程中去追根溯源，回顧其自先秦兩漢時期開始萌芽，后逐步發展成熟的過程。

先秦兩漢時期，還處于文學未完全自覺期，各類文體也還未完全成熟獨立，但已經具備了后世文體的雛形，所以可以用后世文體的名稱。先秦時期文、史、哲不分離，詩、樂、舞相融合，文學具有開創性、綜合性、實用性等特點。《詩經》是我國最早的詩歌總集，收錄了從西周初年到春秋中葉的305首詩歌，開創了中國文學現實主義這一主要流派，影響深遠。《楚辭》開創了浪漫主義詩歌的流派。《史傳》散文故事情節曲折動人，也不乏哲理思辨。諸子散文采用了多種文學手法，如寓言、比喻、夸張等，飽含哲理，引人思考，傳為經典。秦漢文學與先秦相比出現了一些新的特點，就詩歌而言，《詩經》四言軀殼僵化，楚辭的形式轉化為賦，漢代樂府民歌以一種新的姿態、新的活力，顯示了不可抗拒的力量，并醞釀出中國詩歌經久不衰的五七言體[1]。這些文學作品中也有許多涉及醫藥的內容，筆者主要以《詩經》《楚辭》以及漢賦中的涉醫作品為例。

《詩經》中記載了40多種疾病名稱。《楚辭》中也有疾病記載，比如《九章·惜誦》中寫道“反離群而贅肬”，這里的“贅肬”就是一種皮膚病，受病毒的影響，皮膚上呈現出跟正常的皮膚顏色不同的或是黃褐色的突起，表面粗糙而干燥，不疼不癢，多長在面部、頭部或手背等處。我國最早的一部百科詞典《廣雅》中也有記載：“肬，腫也。”此外，《詩經》《楚辭》和漢賦中對于本草的描寫也是一大特色。據李經緯《中國醫學通史》統計，《詩經》中記載的可入藥使用的動物、植物、礦物有300種。如《溱洧》中有“維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥”;《采苓》有“采苓采苓，首陽之巔”;《聊椒》有“椒聊之實，蕃衍盈升”。這里的芍藥、茯苓、花椒均具有藥用價值。雖然《詩經》是文學作品，不會單獨描寫本草的形態、藥性、治療效果等，但其采用了一些比興的手法，用本草的某些特性表現作者的情感。例如，《關雎》：“參差荇菜，左右流之;窈窕淑女，寤寐求之。”后世稱荇菜為鳧葵。《新修本草》記：“鳧葵，味甘，冷，無毒。主消渴，去熱淋，利小便。生水中，即荇菜也。”這里用荇菜參差、搖擺比喻淑女婀娜多姿。東漢著名文學家王逸《離騷序》中說“《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞”[2]。這里就指出以《離騷》為代表的《楚辭》里的善鳥、香草、惡禽、臭物，這些本草被賦予了比喻的意義。如香草“芷”，常稱白芷，有祛風濕、活血排膿、生肌止痛的療效，并且還有一定美白的美容效果，在《楚辭》中多有提及，如“邕江離與辟芷兮”“蘭芷變而不芳兮”等。到漢代，賦這種文學形式興盛，鋪陳寫物，辭藻華麗，其中也有一些記錄本草的作品，如曹植、王粲等人所作的《硨磲碗賦》。《海藥本草》中記載硨磲“主安神，解諸毒藥及蟲螫。以玳瑁一片，車渠等同，以人乳磨服”[3]。曹植、曹丕還作有《迷迭香賦》，這里的迷迭香也是味本草，具有鎮靜安神、醒腦作用，對消化不良和胃痛均有一定療效。由此看得出，先秦兩漢時期文學與醫學交融處于萌芽階段，詩、文、賦、散文等文體都有涉及醫學的內容，并且本草的比例較大，其所蘊含的比興意義對于后世文學也產生了深遠的影響。

唐代是中國封建社會發展的鼎盛時期，此時經濟的發展帶來了文化的繁榮，古典文學進入了全盛時期。這一時期，詞這種形式開始興起，當時稱為曲、曲子、曲子詞，中唐以后文人創作增多。唐代也是繼先秦兩漢之后散文創作的高峰期。唐傳奇開始運用虛構想象的藝術手法，成為真正意義上的小說標志。特別是唐代詩歌，是中國詩歌最高成就的代表，光《全唐詩》就收錄唐代詩人2539人的詩作42863首，數量眾多，風格各異，是中國詩歌史上的高峰。同時，醫藥學也在發展，在醫經、本草、針灸方面都達到了空前的高度。同時，文人通醫的現象十分普遍，他們創作出大量與醫藥相關的文學作品，這些作品既豐富了醫學的文化內涵，又促進了醫學的傳播和普及。《中國文化史》有段論述，“唐人學藝之精者，自詩文書畫外，復有二事：曰音樂，曰醫藥”，可見唐代醫藥學之盛。以唐代涉醫文學中最具代表性的藥名詩為例，這一詩歌形式發源于南朝，在唐朝得到發展，至宋代達到繁榮，將一種或者多種藥物名稱嵌入詩中是其特點。藥名詩以藥為主、詩為輔，是中藥和詩歌相結合的產物，有一定的娛樂性和游戲性。藥名詩既展現了唐人豐富多彩的生活和文人的雅趣，也反映出藥學的發展和普及。許多中藥名詞匯豐富，有雙關、會意、諧音等特點，也成為詩人創作的素材。如中唐詩人張籍《答鄱陽客藥名詩》寫到：“江皋歲暮相逢地，黃葉霜前半夏枝。子夜吟詩向松桂，心中萬事喜君知。”該詩表達了詩人與友人的深厚情誼，其中藥名地黃、半夏、梔（知）子、桂心、使君子（喜君知）嵌入詩中[4]。晚唐時期詩人陸龜蒙、皮日休更是掀起了藥名詩創作的高潮。唐代許多文人還有種藥、采藥、制藥的習慣，人們為了讓疾病得到快速治療，自古以來就有自種草藥并且自采、炮制的習慣，一些種藥詩、采藥詩、制藥詩就應運而生。例如，韋應物《種藥》：“好讀神農書，多識藥草名。持縑購山客，移蒔羅眾英。”杜甫久病成醫，自種草藥來醫治自己的疾病，他在《遠游》一詩中就曾寫道：“種藥扶衰病，吟詩解嘆嗟。”孟浩然《白云先生王迥見訪》：“居閑好芝術，采藥來城市。”杜甫《秦州雜詩》中也寫道：“采藥吾將老，兒童未遣聞。”這些種藥、采藥詩反映出藥物的生長環境，也能體現出詩人與自然的親近。有些詩人還在自家開辟藥鋪，種藥躬耕，這也與文人兼濟天下的道德追求是一脈相承的。制藥詩更能體現詩人盡力尋找與自然溝通途徑，制藥的過程充滿了樂趣，意境恬淡優美。例如，錢起《月下洗藥》：“汲井向新月，分流入眾芳。濕花低桂影，翻葉靜泉光。”王建《戲酬盧秘書》：“蕓香閣里人，采摘御園春。取此和仙藥，猶治老病身。”涉醫文學在唐代的興起有兩方面原因：一是中醫藥學在理論體系、臨床實驗上有長足的進步，文學也空前繁榮，各種體裁、風格都大放異彩;二是文人在“上醫治國，治人猶如治國”理論的影響下，認為好的醫者，不僅能治病救人，也能以醫理來論國事，治國與治人相通。所以許多文人兼通醫藥，“濟世救人”中飽含他們的人生理想和政治抱負。

宋代是中國歷史上經濟與文化教育最繁榮的時代之一，儒學復興，社會上彌漫著尊師重教的風氣，科技發展突飛猛進，政治也較開明廉潔，統治者采取重文輕武的施政方針，重視文教，極大提升了文人的社會地位。詞這種文學形式發展到高峰，成為宋代代表性文學。最全面的詞類總集《全宋詞》就收錄1330多家詞人2萬余首詞作。同時，宋朝幾位皇帝對醫學十分喜愛，組織編修醫書，發布醫學詔令，宋初還建立了完全意義上全國統一的最高醫藥管理機構——翰林醫官院，醫學的地位有了很大提升。中國中醫科學院研究員李經緯教授在《中國醫學通史》中說到：“縱觀中國醫學發展史，在歷代皇帝中，重視發展醫藥衛生并主要發揮積極影響者，當以宋代為最。”[5]有了統治者的重視，文人涉醫便有了政治上的保障。這一時期道教也受到統治者的偏愛并發揚光大。宋代幾位皇帝都尊崇道教，崇尚養生，并發布政策宣揚道教。同時，內丹學開始流行，即通過人的自身三寶“精氣神”，利用此修煉到超凡入圣的境界，內丹學成為道教修煉術的主流和道教理論闡發的核心。道教的養生觀念也深深影響著文人，一些詞作中不乏體現詞人淡泊名利、清淡飲食、追求天人合一的養生觀念。蘇軾《浣溪沙·野飲天下》有“玉粉輕黃千歲藥，雪花浮動萬家春。醉歸江路野梅新”，詞中就提到松黃湯，是用松花做的飲品，清熱解毒，益壽延年。宋李清照《攤破浣溪沙》有“豆蔻連梢煎熟水，莫分茶”，用豆蔻熬煎的飲品，服用后有化濕消痞、開胃消食的效果[6]。張掄《朝中措》“人生所貴，逍遙快意，此外皆非。卻笑東山太傅，幾曾夢見蓑衣”，體現出詞人不慕權貴、追求安逸恬淡生活的心理，這也是遵循了《道德經》“致虛極，守靜篤”的養生要旨。這些詞作對于后世養生保健有一定的影響。

到了明清時期，中央政權高度集中，社會相對穩定，經濟、政治、科學文化等均取得快速發展，醫藥學方面、診斷學、病案書寫格式、醫學書籍編著和傳播都有較大發展，本草學巨著《本草綱目》問世，達到藥物學的最高峰。文學方面，小說這種文學類型蓬勃發展，故事情節生動曲折，人物形象立體豐滿、有血有肉，反映了當時的社會生活狀態。有些涉及醫藥的內容通過對尋醫問藥過程的具體描繪，使醫藥學不再晦澀難懂，走進了尋常百姓家的生活，從而得到了更廣泛的傳播。例如，中國第一部章回體小說《三國演義》第七十八回就描寫了名醫華佗給曹操診療治病的過程，其中蘊含了中醫七情內傷病因理論和外科手術的內容。寫曹操頭痛難忍，遍請良醫卻找不出原因，之后請到了華佗，華佗診斷為頭風癥，病根在腦中，要想治愈，需要服用麻沸湯，進行開顱手術，取出風涎。可是曹操生性多疑，覺得華佗要加害他，所以拒絕治療并且殺了華佗。這也就導致了他病情加重，再加上心憂吳蜀之事，噩夢連連，腎氣虧虛，最后甚至雙眼失明，氣絕而死。長篇白話世情小說《金瓶梅》第五十四回中也描寫了中醫基本的診治過程。醫生為李瓶兒看病，先是“細玩脈息，多時才放下”，也就是為病人把脈;然后“卻斗膽要瞧瞧氣色”，也就是觀察病人的外部表象;接著向旁人詢問了具體的疾病演變過程，最后就得出論斷，對癥下藥。這正好符合中醫“望聞問切”四診法，這種診法具有直觀性和樸素性的特色，醫生在感官所及的范圍內直接獲取信息，對病因進行分析，及時做出診斷，是對陰陽五行、藏象經脈、病因病理等學說的具體運用，也一直沿用至今[7]。

通過對先秦、兩漢、唐、宋至明清時期涉醫文學作品的梳理，不難看出自古文學和醫學二者互相融合，既展現出中醫藥學獨特的理論體系和豐富的文化內涵，又體現出文學類型的多元化和廣泛化。歷代涉醫文學表現出了醫學的進步，也折射出社會的發展和歷史的演變。優秀的涉醫文學作品，將醫藥學知識與文學獨特的韻味相結合，讓人們品味藥之風雅、醫之風骨，并從中總結經驗，治療疾病，延年益壽。

參考文獻

[1]袁行霈，聶石樵，李炳海.中國文學史[M].北京：高等教育出版社，2009.

[2]（宋）洪興祖.楚辭補注[M].北京：中華書局，1983.

[3]王水香.先秦兩漢涉醫文學研究[D].福州：福建師范大學，2016.

[4]王偉.唐宋藥名詩研究[D].杭州：浙江大學人文學院，2010.

[5]李經緯，林昭庚.中國醫學通史[M].北京：人民衛生出版社，2000.

[6]姚琳.《全宋詞》醫藥文化現象研究[D].哈爾濱：黑龍江中醫藥大學，2016.

[7]李迎春.明清小說中的醫者形象研究[D].大連：遼寧師范大學，2016.