“詩興精神”及其他

范維勝

言及國學(xué)，《詩經(jīng)》是公認(rèn)的經(jīng)典，不僅僅因為它是我國的第一部詩歌總集，還因為它是孔子親自刪定的，更因為它的作品中蘊(yùn)含著深厚的“詩興精神”。

[孔子的詩教和“詩興精神”]

孔子最喜歡用“六藝之教”教育學(xué)生。“六藝”有兩種說法，一種是禮、樂、書、數(shù)、射、御六種科目，另一種說法便是六部經(jīng)典，即《詩》《書》《禮》《易》《樂記》《春秋》。

司馬遷在《史記·孔子世家》中這樣評論：“孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”這里的“詩”就是《詩經(jīng)》。

《詩經(jīng)》共有305篇，是西周至春秋時代詩歌的總集。秦漢之前稱《詩》，秦漢之后才稱作《詩經(jīng)》，分為風(fēng)、雅、頌三部分，既有歷史的記載，又有民風(fēng)的寫照，既歌頌了統(tǒng)治者的功德，又抒寫了生民的喜怒哀樂。孔子對于《詩經(jīng)》的重視，體現(xiàn)了他作為先圣的智慧。

孔子對詩歌與音樂有很深的造詣，他自己就會鼓琴擊磬。司馬遷在《史記·孔子世家》評論道：“古者，詩三千余篇。及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席。故曰：《關(guān)雎》之亂，以為風(fēng)始，《鹿鳴》為小雅始，《文王》為大雅始，《清廟》為頌始。三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。”因此我們可以這么說，孔子認(rèn)為詩樂正是培養(yǎng)高尚人格的最好方式，于是，他便提出“興于詩，立于禮，成于樂”。孔子強(qiáng)調(diào)，《詩》作用于人生教育，首先在于它的感發(fā)志意，通過這種潛移默化，使人們在社會上漸漸地知曉禮義。所謂“成于樂”，是指音樂可以幫助人們深入到人性的最高境界，也就是道德的最高層次，即西漢儒家孔安國所謂的“樂所以成性”。

“詩興精神”源于孔子提出的“興、觀、群、怨”之說。他說：“小子何莫學(xué)夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君;多識于鳥獸草木之名。”（《論語·陽貨》）

所謂“詩可以興”，是指詩通過“感發(fā)志意”的方式來啟悟人。《論語·學(xué)而》載：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也，未若貧而樂，富而好禮者也。’子貢曰：‘《詩》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與？’子曰：‘賜也，始可與言《詩》而已矣，告諸往而知來者。’”子貢所引的詩見于《詩經(jīng)》的《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》，內(nèi)容是贊美一位有才華的貴族寬厚待人。孔子認(rèn)為貧而無諂，富而無驕雖然是一種好品德，但是還不如貧而好樂，富而好禮，后者才是人生的最高境界。在他的啟悟下，子貢立即想到了“如切如磋，如琢如磨”這兩句話，意為君子要達(dá)到最高的道德境地，還必須不斷切磋、磨煉自己，孔子因此高興地對子貢說，我可以與你談?wù)摗对姟妨恕?/p>

所謂“可以觀”，便是“觀風(fēng)俗之盛衰”，在儒家看來，詩與樂中反映出人民的心聲，是社會情緒的傳達(dá)，從中可以“考見得失”，故周代有采詩觀風(fēng)的說法，也就是指統(tǒng)治者從民間歌詩中了解到人民的喜怒哀樂與對統(tǒng)治者的評價，從而調(diào)整自己的政策，溝通與人民的聯(lián)絡(luò)。

所謂“可以群”，是指通過學(xué)詩，加強(qiáng)人際交往。孔子認(rèn)為，文明社會的人際交往與蒙昧社會的人際交往的不同之處，在于前者是建立在共同的文明話語基礎(chǔ)之上的，而《詩經(jīng)》是文明話語的集中體現(xiàn)，所謂“不學(xué)詩，無以言”（《論語·季氏》）。

所謂“可以怨”，這是孔子詩學(xué)中一個最有價值的命題。據(jù)西漢學(xué)者孔安國解釋，就是“怨刺上政”。孔子認(rèn)為在統(tǒng)治者內(nèi)部應(yīng)該實行和而不流的交往方式，雖然不能犯上作亂，但是可以怨刺上政，事君之道是“勿欺也，而犯之”（《論語·憲問》），即對國君不可以欺騙，但是可以加以委婉的諷諫，言之者無罪，聞?wù)咦阋越洹?/p>

[詩興精神折射出中華人文的玄奧]

《說文解字》釋“興”云：“興，起也。從升從同，同力也。”林語堂強(qiáng)調(diào)，中國人用詩興感受體驗生活，用融會著理性的情感去發(fā)現(xiàn)宇宙真諦，構(gòu)筑成自己的精神家園，使民族生生不息，文化得以亙古綿延。在詩興中，還蘊(yùn)涵著極為深隱的時代精神與士人心態(tài)，許多士大夫的心曲在他們的政論之中是看不到的，而在他們吟詠情性的詩詞之作中往往得到表現(xiàn)，漢魏六朝與唐宋的許多大文人莫不如此。

漢代詩學(xué)綱領(lǐng)《毛詩序》中提出：“國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。” 從歷史來看，中國古代統(tǒng)治者很早就開始注重用詩來進(jìn)行教化，形成了專門的詩教。詩興精神體現(xiàn)出一個時代向上的時代精神，而當(dāng)一個時代面臨著風(fēng)衰俗怨、人民痛苦之時，便有許多仁人志士出來重振詩教精神，以改變風(fēng)氣。

王夫之的《姜齋詩話》，也力圖在風(fēng)雨飄搖的時代中，重建詩教精神，將詩興視為圣人救世的要徑。他在《俟解》這篇文章中說過一段名言：

能興即謂之豪杰。興者，性之生乎氣者也。拖沓委順，當(dāng)世之然而然，不然而不然，終日勞而不能度越于祿位田宅妻子之中，數(shù)米計薪，日以挫其志氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖覺如夢，雖視如盲，雖勤動其體而心不靈，惟不興故也。圣人以詩教蕩滌其心，震其暮氣，納之于豪杰而后期之以圣賢：此救人道于亂世之大權(quán)也。

王夫之認(rèn)為詩興是生命力的激活，圣人以此激活人的生氣，振奮人的精神，而沒有詩興的人生雖生如死，雖覺如夢，詩興人生是反抗平庸的要徑，是建設(shè)理想人格的途徑。他的話對于當(dāng)代人生大有啟發(fā)意義。

“詩興精神”對后世文人影響甚深。譬如李白的“蓬萊文章建安骨，中間小謝又清發(fā)。俱懷逸興壯思飛，欲上清天攬明月”的精神，是李白對漢魏六朝詩人以逸興為美，激發(fā)藝術(shù)生命風(fēng)范的嘆賞。其中“蓬萊文章”指的是李白的遠(yuǎn)房叔叔李云，“建安骨”則是指漢末建安時期曹操父子與建安文人的詩文風(fēng)格，“小謝”指南朝齊代著名山水詩人謝脁，他與謝靈運被后人合稱為“大謝”與“小謝”。李白這里借著稱贊李云詩歌的機(jī)會，意在說明與贊嘆魏晉六朝詩人那種以逸興為美、欲上青天攬月的豪邁氣派。

譬如梁啟超的《屈原研究》《情圣杜甫》 講演，十分注意從傳統(tǒng)人物中找尋現(xiàn)代人生價值。魯迅先生的《摩羅詩力說》，呼喚西方的浪漫主義詩人的出現(xiàn)，表現(xiàn)出激進(jìn)的文化主張。宗白華先生的《論<世說新語>和晉人的美》強(qiáng)調(diào)詩興對于生命意志的激活。朱光潛先生《文藝心理學(xué)》十分看重“興”之中蘊(yùn)含的審美人生意味。

我們的文藝審美學(xué)中，不可忽視“詩興精神”，在文化自信和文化自覺的時代，更應(yīng)該倡導(dǎo)“詩興精神”！