西方為何缺乏漢學？

辜正坤

西方漢學，俗稱海外漢學，在西方非常有名。不管在國際還是國內，以“漢學”為名的研討會、會議此起彼伏地召開，以“漢學”命名的著述也越來越多。久而久之，大家都認為西方漢學越來越發(fā)達，簡直轟轟烈烈。但我卻忍不住要潑點涼水，說西方實際上很缺乏“漢學”，或者說并沒有真正的“漢學”。這肯定會令人困惑。

要解答這個問題，須首先提到一個學術研究需要遵守的基本規(guī)則，即我們用什么語言交流，就必須遵循該語言本身的學術性語義規(guī)范。例如，當我們用中文來討論問題、表達含義的時候，我們要嚴格遵循中文本身的表義規(guī)范。中文本身有一整套約定俗成的語匯，它們是中華民族文化的結晶。在通常情況下，我們要首先尊重它們，不宜隨意拋棄它們原有的固定含義和表意規(guī)范而隨意附加新義。

比如“西方漢學”中的“漢學”是什么意思？這就得先看看中文里原來有沒有“漢學”這個用語和相應的概念。

實際上，要了解“漢學”的本義，就得追溯到中國兩千多年前的西漢王朝。據《漢書·藝文志》記載，約在公元前二世紀左右，魯共王想把自己的王宮擴大一點，連帶地將孔子的舊宅搞壞了，結果發(fā)現孔宅是夾墻，墻內藏有古代文獻資料，包括《古文尚書》及《禮記》《論語》《孝經》等數十篇儒家文獻。孔子的后人孔安國將這些文獻捐獻了出來。此外，劉向、劉歆父子也獲得類似的古文獻。這些古文獻資料有一個突出特點，即都是用小篆書寫的。但孔安國時代的流行文字是隸書，而不是篆書。篆書是秦漢以前通行的文字，因此這部分經文應該屬于古文經，相對言之，西漢以來流行的經文是用隸書抄寫，因此稱為今文經。古文經與今文經的文字并不完全一樣，圍繞如何辨字、如何釋義等問題產生了學術爭論。宗古文經的學派的學問稱為古文經學，尊崇今文經的學派的學問稱為今文經學。

由于古文經是在漢朝發(fā)現的，又與漢朝的今文經有矛盾，二者的學術爭議與探討所構成的學問往往都被后人統(tǒng)稱為漢學。今文經學派的形成與儒學大師董仲舒相關。董治《公羊》學，以“大一統(tǒng)”和“君權神授”為中心，貫穿仁義學說與禮樂和合思想，創(chuàng)始了西漢今文經學。以漢武帝為代表的西漢統(tǒng)治階級尊崇今文經學。但東漢中葉以后，古文經學壓倒了今文經學。唐代則在國家統(tǒng)一的局面下，完成了經學的統(tǒng)一。宋代形成了思辨學派，完成了經學向宋學體系的轉化。程朱（程顥、程頤、朱熹）理學和陸王（陸九淵和王陽明）心學則是宋學的兩大流派。陸王心學與程朱理學進行了長達數百年的論爭。其實，他們的學說本質上是一致的：即以三綱五常為基礎，把儒家經學哲學化。它們之間的分歧一般被認為是主觀唯心主義與客觀唯心主義的區(qū)別。之后是元明經學。明朝統(tǒng)治者規(guī)定程朱理學為官方哲學。到了明代中葉，王陽明（王守仁）繼續(xù)陸九淵之學，集所謂主觀唯心主義哲學的大成，完成了陸王心學的完整體系。明代末年，顧炎武創(chuàng)浙西學派，復興漢學、批判陸王心學;黃宗羲則創(chuàng)浙東學派，提倡讀經治史，把史學與經學相結合，對程朱理學進行激烈的批判。到了清代，由于文字獄的興起等原因，更多的學者出于安全考慮而卷入到跟古文經學與今文經學緊密聯系的文字、音韻、訓詁、考據學這些相對沒有多大政治風險的領域中來，這間接導致漢學復興的復古運動。這是一種新漢學。新漢學主要依據古文經傳。其中，乾嘉學派（清乾隆、嘉慶年間注重考據的經學派系）的成就特別突出。新漢學又被看成是一種樸學。主要是因其治學謹嚴、學風質樸。它推崇漢代古文經學的樸實學風，以復興漢代經學為口號，提倡“實事求是，無征不信”，故曰“漢學”。

綜上所述，可知在傳統(tǒng)中國早已存在的“漢學”用語和觀念包括下面幾點關鍵的東西：（1）與漢朝直接相關;（2）與儒家經典文獻古文經和今文經的理解與闡釋緊密相關;（3）與研究方法，如文字、音韻、訓詁、考據等研究緊密相關。

弄清楚了“漢學”的淵源和本義，我們再來看當今社會流行的海外漢學、西方漢學是什么意思。

現今流行的所謂“漢學”，其實是sinology的誤譯。sinology的詞根sino意為“中國”。 sinology指有關中國的一切文化學術的學問，可以譯作“中國學”。西方有許多研究中國政治、經濟、文學、藝術、教育、科技、宗教、風俗等的學者，但他們的研究并非屬于只與漢朝因古文經—今文經爭議而產生的文字、音韻、訓詁、考據性研究。實際上，絕大多數的西方“漢學家”連“漢學”的本義都不太了解。但是，西方的確存在廣義的中國學。因此，正確的說法應該是：西方有中國學，卻很少有漢學。漢學在中國有源遠流長的歷史，在西方卻沒有專門的歷史。西方對中國的關切雖然在幾百年前就開始了，但最初主要是對中國一般性文化、風俗的介紹，而不是嚴格意義上的漢學。

當然，人們會自然而然地問：早在元代，意大利的馬可·波羅就撰寫了《馬可·波羅行記》。明末清初的傳教士也來華將中國的“四書五經”翻譯回國。這些難道不是漢學嗎？

其實，這些東西都屬于一般意義上的介紹中國政治、經濟、倫理、風土人情等的學問，屬于一般性中國學，不是嚴格意義上的漢學。除了這類有關中國的介紹性研究，法國哲學家伏爾泰、德國哲學家黑格爾都曾研究過中國，他們使用的材料大多是傳教士翻譯的資料。這些資料的譯文漏洞很多，但也讓他們能夠模模糊糊地了解中國。清末民初，很多考古材料如敦煌莫高窟藏經洞和漢代的居延漢簡等相繼發(fā)現，引發(fā)了西方學術界對中國問題的關注，為中國學（sinology）的產生奠定了基礎。

最先確立中國學研究的是法國。1902年12月4日，由法國學者主持的首屆國際東方學術大會在越南召開。為什么會在越南？因為越南鄰近中國，而越南當時是法國的殖民地。參與大會者103人。正式代表37人，分別代表法國、奧地利、德國、日本、挪威和中國的學者。法國一位名叫埃瑪紐埃爾-愛德華·沙畹（Emmanuel-èdouard Chavannes）的學者表現特別突出。他是世界上最早整理研究敦煌與新疆文物的學者之一，被視為法國敦煌學研究的先驅者。在敦煌學中享有盛名的法國大師伯希和與馬伯樂都是他的門生。伯希和推崇沙畹為“集大成的中國學研究祖師”（le premier sinologue complet）。

但是，這類報道中的sinologue（中國學家），卻被誤譯誤解作“漢學家”，于是就有了“開創(chuàng)漢學研究的第一人”之類的報道。

繼之而起的伯希和、馬伯樂、葛蘭言等法國中國學家，借用中國的考古資料，將中國的歷史與埃及、印度等進行對比，將中國放到世界史的序列中進行考察，視野更加宏闊。但是，現在海內外巨量的中文資料在介紹以上的西方中國學家時，全都把他們錯誤地稱為漢學家。其實這些學者沒有一個是真正的漢學家。簡而言之，西方的中國學是比較發(fā)達的，但嚴格意義上的漢學卻幾乎處于空白狀態(tài)。

令人不安的是，現在“漢學”這個詞流行全國、風行海內外，而真正的漢學卻沒有多少中外學者知道。假“漢學”喧賓奪主地完全取代了真漢學的地位，造成一種虛假的學術稱謂，這是不對的，應該撥亂反正，加以糾正。雖然我在二十多年前就多次批評過這種學術誤用，但往往只局限在北大開設的《中西文化比較》這門課程中講到這個問題，沒有推廣到一般學術界和社會領域，只有極少的學者注意到這個問題。所以，這個誤用沒有得到及時更正，并且愈演愈烈。

此外，需要明確的是，“漢學”這個用語與漢朝直接相關，與儒家經典文獻古文經和今文經的理解與闡釋緊密相關，而現在濫用的“漢學”術語通常沒有這個意思，它除了實際上指一般的中國學研究外，還容易使一些普通讀者將之誤解為“漢族的學術研究”。這種誤解有可能會進一步導致民族沙文主義。因為我們有五十多個民族，每個民族都擁有相應的學問，“漢學”容易誤導人將學問成果全都包攬在漢民族這個稱謂之下。

綜上所述，中國學術界應該廣泛使用“中國學”這個術語來代替“漢學”這個術語。漢學這個術語則應該嚴格歸屬原來的相對嚴謹的學術研究領域，不可濫用，以致產生喧賓奪主、歧義叢生的學術惡果。