天選子之形，子以堅白鳴

非魚

豐富的情感活動是人的重要特征之一，而莊子卻要求“去情”，這未免有些不切實際、不近人情。在兩千余年前，惠子代替我們就這個問題向莊子提出了質疑。

惠子問： “人原本就沒有情感嗎？”莊子淡定地回答：“是的。”惠子不爽了：“人如果沒有情感，怎么能稱作人呢？”莊子依然平靜：“道（遵照陰陽變化的規律）給了人容貌，夭（大自然提供種種物質）塑造人的形體，怎么不能稱作人？”

既然是人，怎么會沒有感情？看見惠子依然有疑問，莊子難得地多解釋了幾句，表示自己所說的情感與惠子所說的情感不一樣：惠子所說的情是人的內心感情，人對于不同事物表現出來的不同的情緒波動，而自己所說的情是指是非，所說的無情是指人不能因為好惡而損害自己的身心，應該順其自然，不要為了生存而人為地去謀求什么。

看來莊子的“去情”并不是要求人冷酷無情，內心像石頭一樣堅硬，而是提倡人沒有“俗情”。在莊子看來，世間一切的得失、榮辱、窮達、利害、功名利祿、小恩小惠、虛禮規章等，都違背了自然運行的規律，都是對人修行的損害，因此需要“去（俗）情”，順應天地自然規律，不讓俗情之斧斫傷靈性與肉身。

這樣一解釋，莊子的“去情”聽起來不僅很合理，還蘊含大智慧。但是惠子又從中提出了新的問題：“不人為地謀求什么，人如何生存下去？”莊子終于“炸毛”了：“道給了你外貌，天給了你形體，你就要依天道而行，不要讓好惡損害自己的身心。可你呢？”在莊子眼里，惠子當相爺，陪侍國君，整天忙著外交國防、民政財政的研究討論和請示匯報;下班后逛樹林，還不安分，在樹底下高談闊論、作詩吟誦，疲倦的時候，就靠著干枯的梧桐樹休息。這樣的生活勞心費神，讓惠子精枯力盡，然而他還不肯罷休，又去鉆研邏輯命題，強迫別人來辯論“堅白”。

“堅白”即“堅白同異”之說，是名、墨兩家關于“白堅石”辯論不休的話題。惠子所在的名家認為堅硬與潔白不能同時存在于一塊石頭中，因為“堅硬”不可見，通過觸覺才能感知，而白色通過視覺才能感知，因此“白堅石”的說法是錯誤的。而莊子認為這樣的辯論完全是空耗時光，把上天賜予人的大好軀體拿來做這些無意義、無益處的事是浪費，因為惠子想把并不是人非明白不可的道理強加于人（“非所以明而明之”）。

莊子用“天選子之形，子以堅白鳴”直接駁斥了惠子在世俗事務中過分勞心勞神的做法，認為這樣會蒙蔽自己的雙眼，束縛自己的雙手，迷惑自己的心智，以致內傷修養、外傷形體，不能順應自然滋養生命。在莊子看來，惠子就好像一個不知該將充沛的精力運用于何處的人，在世間慢慢消磨了意志，勞損了身體，到頭來只能依靠枯木，悔恨自己的人生。

在批駁惠子的同時，莊子也向我們傳達了這樣的觀點：不要過于計較世間一時一事的得失，將心智浪費在不必要的身外之物上，人應該保持“無情”的狀態，看清世間一切榮辱得失的實質，然后按照自己內心最真實的想法去順應自然，逍遙暢游。

古文 天選子之形，子以堅白鳴。

出處 《莊子·德充符》

原文段落

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非，吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，予以堅白鳴。”